2019-06-06

Esad Mekuli (1916 – 1993)

 Drita që nuk shuhet

Esad Mekuli (Sak Nokshiqi) Filloi të merret me shkrime letrare që në klasat e ulëta të gjimnazit. Bashkëpunoi në revista e fletore të ndryshme: Venac (Beograd), Mladost (Zagreb), Podmladak Jadranske straza (Split); pastaj në Novi Behar (Sarajevë), Granit (Podgoricë), në revistën profesionale veterinare (Zagreb dhe Beograd) dhe në gazetën “Beogradski student”. Pas luftës, krahas poezisë, merret edhe me përkthime poezi e proë, në shqipe dhe nga shqipja në gjuhën serbokroate. Në mes të tjerash, ka përkthyer në gjuhën serbokroate:”Gjenerali i ushtrisë së vdekur” të Ismail Kadaresë, “Në pritje” poezi të Besim Bokshit, “Thirrje” të Ali Podrimjes; po ashtu ka botuar dhe disa antologji e panorama të poezisë shqipe në gjuhën serbokroate. Ndërsa nga gjuha serbokroate ka përkthyer në gjuhën shqipe “Kurorën e maleve” të Njegoshit dhe disa vepra të tjera, si në prozë ashtu edhe në poezi. Ishte anëtar i Akademisë së Shkencave dhe Arteve të Kosovës, i Akademisë së Malit të Zi dhe i Akademisë së Bosnjës dhe Hercegovinës, ndërsa anëtar korrespondent i Akademisë Serbe dhe i asaj të Sllovenisë.

Re e mllefur

Hivzi Sulejmanit, shkrimtarit dhe revolucionarit të shquar

Tërë bota në zemrën e lënduar.
Tërë bota në mushkëri
të zhbiruara…

Dashnor
agimesh të kuqërremtë,
të qartë-
edhe për të vuajtur,
për të pabarabartë.

Magjistar i vetmuar
që me re kuvendon
dhe mrekullohet me gjethin
e zverdhur
që stuhinë e vjeshtës e acarin
lart në gemb kundërshton.
Greminës së jetës, gjatë
ai
jetën shumfish e shprushi
gjurmë kohe duke lënë-
vetveten
duke zbuluar
dhe unin tonë.

Ai-
Re e Mllefur
që shkrep rrufe;
Ai-
troll i ngrohtë
nën këmbë
dhe në ne.

Sytë që panë botën

Qielli i ngrystë
kah
nata ligjëron.

Vonë
hana thyhet
në pasqyrën e Sienës.

Dritat e bregut
gjerdan
shpërlahen në lumë.

*
Qyteti i Dritës:
tejet e zezë e zeza,
tejet e bardhë e bardha;

Tejet e ftohtë ftohtësia,
tejet e ngrohtë ngrohtësia.

Qytet luksi dhe mjerimi:
revolucionesh dhe
kundërrevolucionesh.
Parisi-
gjithçka në të.

*
Pupçik apo shtrirë
mbi zhele
nën urë.

Të braktisur
nën strehën e skamnorëve-
mërdhezë.

Plehrishte.

Parisi-
Qytet i Dritës?

Kthimi në vendlindje

Gjurmë të vulosura
në pëlhurën e sokaqeve,
nën perden e së kaluarës.

O tempora, o mores!

Vështron
Tani
fëmija e dikurshme
atë shehër-qytezë,
ata fëmijë-pleq
dikur
të sotëm…

(Ditët e fëmijërisë
ku janë
a thue’
ç’ngjau
kështu?)
sheh:
koha ka shembur
hanin e vjetër,
dyqan pas dyqani
dhe magaze-
avli të shumta
ka rrënuar;
rrugë e rrugica
ka ndryshuar;
mullinin e lashtë
lumi e ka vërshuar:

(Po fytyrat
moshatarësh
faqerrudhur
syfikur
flokëthimë,
medet!
Vallë, këto
Ato të dikurshmet?)

Shikon
i tronditur-
i huaj
në vendlindje!

O kohë rrënimtare,
ju ditë
që kalojnë!
Vallë
nd’rrimet
të vetme
qëndrojnë?!

Aty jam
Para një porte të hekurt

Aty jam,
i tëri-
si ai mjeshtri
që dikur moti
në këtë portë
tentene hekuri
qëndisi:
ndër libra të mi
jam-
ato të pakta,
në mendime
të fjetura
fisi
që me gjak i shkrova,
i zgjova
me frymë në fyt
në vetmi,
në biseda
për Njeriun
që vuan e gëzohet
për jetë…
aty jam-
kujtimi im
ju flet.

Dita e ndarjes

Nëse ka vdekje
Ti je mbi të
me dashje që të tejjetosh.

Nëse ka amshim
Ti do të jesh përherë ndër ne
me njerëzi
me zemër dlirë
me mendjemprehtësi.

O, kush më mirë
na tregoi
që deri frymën e fundit
duhet luftuar
për Njeriun!

Kah Njeriu

Po hapen dritaret në ne-kah ne
që sy më sy të shikohemi, me dashuri të dehemi
e kurrë më të mos mallëngjehemi.

Po hapen hap Njeriu kudo mbi dhe…

Mendimi i zgjuar tani po e zbulon pa ndalë
të së vërtetës burimin e gjallë.

Fjalës së vërtetë

Fjala vret si rrufeja-ajo fyese, e pavërtetë.
Mirë është kur, pa dalë, zemrën e arsyen pyet!

– Ku je, ti e madhe, ti e vërteta që zgjon e çon,
që nuk vjell vrer, po njerëzit dhe popujt bashkon?

Fjalë, e cila si mehlemi shërues bie plagë,
e varrë nuk hap, e nuk lë vrragë!

Jeta të jetojë

Të mos ketë dhunë as mëri,
E mbara të mbijetojë!
Të ketë paqe e dashuri,
Jeta përherë të jetojë!

Natën e Një Majit
Para Kërshëndellave

Moti kanë prajtë zogjtë ndër drunj.
Janë lodhur pulëbardhat në fluturim mbi ujë.

Edhe liqeni tash hesht e hesht-
nën sërmën e hënës që së larti resh…

*
Uji i Liqenit plot me yje.
Qielli festiv, bukuri ku m’je!

Po, kush këto n’errësi na fton?
Kush, kështu, jetën na kërc’non?

Vallë, orgji qirinjsh, erë temjani
në Ditën e Dritës te Liqeni?!
(Ohër, 1975)

Dy dritaret e Podrimjes
Në zërin tënd, poet,
Zërin e kohës e dëgjoj.

Vetëm mnë një anë dëgjohet të hapurit e dritares.
Dielli gjetiu pik.
Kur ana tjetër shfaqet, mos ajo e para bëhet e
shurdhër?
Mos mbyllet dritarja dhe dielli nis të pikë
edhe në çatinë e kërrusur?
Dëgjohet vetëm njëra anë dhe- shihen gishtërinjtë
e futur në vesh dhe arrijnë
të fishkëlluarit…
Kur dëgjohet ana tjetër- a do të harrojë njeriu
të lehë.
A do ta zëmë diellin tatëpjetës!

Çdo gjë jeton!

Edhe shkëmbinjët e maleve shkretuar

n’udhëtim
duke i shikuar-
ringjallen në sytë tanë:
çdo gjë
nis të frymojë,
të çapojë-
shtëpitë,
lisat,
burimet,
rrugët…
Çdo gjë
ecën,
jeton!

Gjykimi

Do të vijnë mbas nesh fëmijët tanë e fëmijët
e fëmijëve tanë
dhe ata do të flasin për ne, ata do të gjykojnë
për ne-
(Breznitë veprat i gjykojn .. -ka thanë nji njeri i
madh!)-
dhe nuk do t’na dënojn, e dij, për belbëzimet
tona, shtërzimet’
për gabimet-t’vogla e t’mëdha-për të
mbërrimet tona…
Pse-kush ka faj që prindet s’na lanë gadi kurrgja
-pos vorreve dhe padijes;
kush ka faj që aq kohë-errësija dhe vetmija-
si mrazet e pranverës kanë mbyt filizat mu në farë?!
Do të vijnë mbas nesh fëmijët tanë e fëmijët e fëmijëve
tanë-breznitë,
dhe ata do të dijnë për ne, se ne jemi pjella e Ditës
së Re-dhe plot diell e dashni;
do të dijnë për ne, e dij, dhe do t’ua kallxojnë me
binduni fëmive të vetë
si kemi ngallnjye, nga hini dhe vjetërsia,qytete t’reja,
fabrika dhe katunde…
si kemi shkrue kangë, si kemi thurë tregime-
tue belbzue ebecenë dhe gjuhën vetë…
(Dhe, ani, që të gjithë jemi marrë me çd! o gja, si me
qenë mjeshtra çollakë,
me pak dije po me shumë e shum vullnet…)

2019-06-05

Shkrimtari që vetëm dashuroi



Ilir Yzeiri

Nuk e mbaj mend me saktësi se si e kam njohur Dhimitër Xhuvanin, nuk e mbaj mend as vitin dhe as stinën kur e kam njohur. 

Më kujtohet se kur isha pedagog në Elbasan, andej nga viti 1986, i kam shkuar për vizitë në shtëpi, në banesën e vjetër te Rruga e Durrësit, prapa “Kafe Florës” së njohur. Natyrisht që e njihja qysh më parë si shkrimtar dhe kisha lexuar gjithë librat e tij. 

Nga ajo kohë e deri para një muaji, jemi takuar e kemi ndenjur e biseduar thuajse rregullisht. E gjitha kjo, edhe për shkak se prej rreth 17 vjetësh jemi edhe fqinj. 

Kjo jeta e dytë, në mund ta quaj kështu, pra ajo pas viteve ‘90, na afroi më shumë dhe na lidhi më fort akoma. Kishim kafen tonë, ku takoheshim çdo mëngjes.

 Te kafja te Vefi, gruaja e shkrimtarit Jani Duri, mblidheshim çdo mëngjes dhe nuk mbaj mend qoftë edhe një ditë të vetme që Dhimitër Xhuvani të mos vinte duke qeshur.


 Që kur dilte nga shkallët e pallatit të tij e deri sa linte dyqanin e fundit, ai ishte gjithmonë i qeshur. Nga sytë e ëmbël ngjyrë kafe buronte vetëm dritë dhe ishte gati ta kthente çdo ngjarje serioze në humor. Ishte i gjithi dritë, ashtu si e bija,

 Buqja, apo si mbesa e tij e dashur, Sara, vajza e Gjergjit dhe Luizës. I ëmbël, i qeshur dhe i dashur me të gjithë, Dhimitër Xhuvani ishte një prej atyre njerëzve dhe një prej atyre shkrimtarëve që duket se po rrallohen dhe nuk do të na vijnë më. Ai nga pesë pasionet primitive të njeriut: dashuria, urrejtja, dëshira, gëzimi dhe trishtimi, nuk zotëronte urrejtjen.

 Dhimitër Xhuvani nuk dinte të urrente, nuk dinte të kishte zili ndokënd, ai dinte vetëm të dashuronte dhe të gëzonte. Edhe i trishtuar ishte shumë rrallë.

 Edhe nëse ishte i dëshpëruar, ti e kishe të vështirë që ta kuptoje, sepse ai ishte pajisur me një vetëpërmbajtje të tillë sa të tjerëve u dhuronte vetëm gëzim dhe dashuri, sepse sa takonte dikë, sytë e tij ndrisnin nga gëzimi. 

Sot natyrisht emocionet janë më të forta dhe unë që e kam njohur nga afër kam dëshirë të flas për Taqon e shtrenjtë si njeri, por ai do të kujtohet në letrat shqiptare si shkrimtari që u mor vetëm me njeriun, që u përpoq të tregonte me sinqeritet vuajtjen dhe dëshpërimin njerëzor. 

Edhe atëherë kur donte të tregonte me më shumë sinqeritet e dashuri se ç‘duhej, pra edhe kur shkroi romanin “Tuneli”, nuk donte t‘i kundërvihej askujt, donte vetëm të tregonte me shumë dashuri vuajtjet e njerëzve që punonin.

 Mirëpo “Tuneli” i tij u bë metaforë dhe për shumë kohë u përmend si një formë jo komuniste e dashurisë njerëzore. 


Edhe këtë dramë të jetës së tij ai e tregonte me humor dhe kur e pyesja më thoshte se në internim, atje në punën e detyruar, kishte takuar edhe personazhin e romanit të tij, infermieren e famshme, sepse edhe ajo ishte përjashtuar nga puna dhe po riedukohej bashkë me të në brigadën e punës me krah. Pas kësaj ai u bë i famshëm me romanin “Përsëri në këmbë”, roman që edhe sot po ta shohësh me vëmendje ka më shumë solidaritet njerëzor, më shumë dashuri për jetën sesa politikë. 


Në romanet e Xhuvanit ka vetëm rrëfime dhe histori për fate njerëzish, që edhe në diktaturë vuanin e gëzoheshin, sepse edhe atëherë njerëzit e jetonin jetën. Pas viteve ‘90 ai shkroi shumë romane të tjerë me personazhe që vinin nga realiteti shpeshherë tragjik i tranzicionit shqiptar, siç ishin romanet “Kupa e helmit” apo “Letra e Sonjës”.

 Natyrisht do të doja të shkruaja më gjatë për Taqon si shkrimtar, por sot ti nuk jeton më i dashur Taqo dhe rrugës sonë do t‘i mungojë e qeshura jote, humori dhe batutat. Ti nuk do të vish më te kafja te Vefi që të qeshim e të tregojmë anekdotat e fundit, nuk do të vish që të na tregosh për historitë e tua të mrekullueshme që ti i tregoje me aq kripë.

Ti nuk do të kalosh më te dyqani te “Biondja” dhe Sara e vogël që e di pasionin tënd, nuk do të të thotë më me naivitetin e fëmijës: Gjysh nuk do të kthehemi te Biondja? Jo, i dashur Taqo, ti nuk do të bësh asnjë prej këtyre. 

Mbrëmë, nuk e mbaj mend në ëndërr apo zgjuar, më shkoi mendja te ti. 

Kishe kohë që vuaje dhe unë ashtu si gjysmë zgjuar e gjysmë fjetur, duke ndier shiun që binte dhe duke të menduar edhe ty, thashë me vete se vetëm tani nuk është koha për të vdekur.

 Por sëmundja nuk pyeti, i dashur Taqo.

 Megjithëse sot nuk ishte koha për të vdekur.
Lamtumirë, miku im i shtrenjtë Taqo!

BEHAR GJOKA : Letrarja shperthen edhe ne tokat djerre



Në guidën letrare dhe filozofike, “Invitation to the classics”, me nëntitull “A guide to books you’ve always wanted to read”, bëhet një paraqitje e literaturës klasike të përbotshme. Në këtë tekst, përzgjedhja e autorëve dhe veprave, nisur nga emrat dhe periudhat, është mbështetur në kriteret letrare, gjithëkohore dhe gjithëhapësinore. Më dëshpëroi pa masë mungesa e letërsisë shqipe. Pra, ky tekst i hartuar nga studiues të universiteteve amerikane, bazuar kryesisht në literaturën e botuar në anglisht, si dhe në shijen e leximit të hartuesve. Libri paraqet autorë nga të gjitha anët e planetit dhe nga të gjitha kohërat. Nuk besoj se letërsia shqipe mungon thjesht dhe vetëm për mungesat e tipareve evropiane, por sidomos prej papranisë në gjuhën angleze të një sërë autorësh të së kaluarës dhe bashkëkohorë. Me këtë s’dua të them se përkthimi shënon ndonjë kriter letrar, përkundrazi, në këtë rast vlen sugjerimi i Ernest Koliqit, teksa shkruan: Nuk besoj që ka ndër ne asijsh që shkruajnë shqip tue shpresue se përkthehen veprat e tyne në ndonjë gjuhë të huej me u tregue të hujeve shka duen të thonë, pa marrë parasysh lexuesit shqiptarë. Një ide e vlertë. Ky libër bëri që ta kundroj edhe një herë hipotezën për mospraninë e vlerave evropiane në letrat shqipe. Thuhet hipotezën, sepse në debatin e ligjëruar, deri më tani, me përjashtim të llomotimës emocionale, mbi gjoja provincializmin e letërsisë shqipe apo të patriotizmit letrar, i cili nuk është shumë larg antipatriotizmit letrar, nuk kemi alternativë të re të shqyrtimit letrar. Duket se po avitet një vit i ri zero e po ia mësykan verifikimit rishtar të vlerave të munguara letrare, kinse evropiane. Rishtas, nuk po hasen argumente bindëse se a mundet të mbetet si kriter letrar (në fakt jashtëletrar) prania apo mosprania e vlerave evropiane të letërsisë shqipe. Mendimi i tezës europeiste, pavarësisht zhurmës së krijuar, anë e përqark trojeve shqiptare, nuk arriti të dilte nga trajtimet mediatike dhe etiketuese. Pra, verifikimi shkencor i teksteve letrare, as që po duket në horizontin e trajtimeve. Debatuesit sërish mezi pritën rastin për të lëshuar shigjetat e zemëratës, pa sugjeruar rrugëzgjidhje për gjendjen ku noton letërsia shqipe. Kundërvënia mbështetet në aspekte të debatueshme, madje që vështirë se e kapërcejnë gardhin e shqyrtimit në media. Vetë pyetja, e frikshme si qasje dhe mosqasje ndaj tekstit, për vlerat evropiane, letërsia shqipe, çalon dhe i mungon thelbi letrar:

Së pari: Nëse vlerat letrare do të kodifikohen edhe nga këndshikimet rajonale dhe globale, atëherë letrarja do të rivihet përsëri në shërbesë të ideve dhe qëndrimeve jashtëletrare, siç e patëm deri në vitet ‘90. Studiuesit e letërsisë, sociologjikë apo të semiotikës, e dinë se ç’do të thotë verifikim letrar sipas vlerave evropiane lindore, të modelit të realizmit socialist, që solli shkatërrimin e letrares në gjuhën shqipe. Akademikët e të dyja anëve të kufirit, shumica e tyre, me veprat dhe qëndrimet, dëshmuar në tekstet studimore, për shumë kohë na porositën që të verifikohemi nga orientimit eurolindor e tashmë në përpjekje për të ndërruar metodikën shqyrtimore, po na hedhin në krahun e verifikimit të letrares sipas mendësisë europerëndimore. Pra, puritanët e dikurshëm të goditjes së gjithçkaje që vinte nga Perëndimi, na u bënë më katolikë se Papa, që ndryshe mendojnë e ndryshe shkruajnë. Po të pranonim këtë kriter, mirëfilli jashtëletrar, sugjeruar më së fundi, madje me jo pak zhurmë, atëherë druaj se do të vijë puna që të flitet për vlera letrare aziatike, afrikane, australiane, ruse, kubane etj. Pra, optika e vlerave evropiane na shpie te verifikimi letrar, sipas standardeve evropiane të rrafsheve demokratike dhe politike, ekonomike dhe shoqërore, prej të cilave kemi se çfarë mësojmë, por me artin dhe letërsinë, ndarjet dhe kufijtë nuk janë të prerë si me thikë, madje përgjithësisht i kapërcejnë sinorët kontinentalë.

Së dyti: Se letërsia shqipe dhe shqiptarët gjeografikisht (pra, pranohet se kemi të njëjtin humus kulturor) jemi në Evropë, një shprehje e një beteje europeiste, kundëreuropeiste, por estetikisht (materiali letrar na përjashtuaka nga gjithçka të këtij humusi) jemi shumë larg. Nëse jemi gjeografikisht, sido që ta rrotullosh mendimin, është e pamundur që të mos kemi lidhje, së paku me mediokritetin evropian, i cili përçon mungesën e vlerave estetike. Pra, alogjika pa logjikë formale, se jemi gjeografikisht, por nuk jemi estetikisht, pa e shqyrtuar dhe argumentuar në aspektet ekzistenciale të gjuhës dhe letërsisë shqipe, është e vështirë që ta marrësh seriozisht. Po, patjetër mund të krahasohemi me vlerat evropiane, ama pa harruar se vetë gjuha shqipe është një sistem, me gjasa të prekshme në lëmin e letrares. Andaj, para së gjithash, arritjet e gjuhës dhe letërsisë shqipe maten dhe verifikohen me njësinë e sistemit real, dhe jo vetëm me njësinë e sistemeve të tjera, të gjuhëve të mëdha, të gjuhëve të kulturës që kanë ndikuar botën, sepse përndryshe nuk do të ishte e nevojshme të kishim kaq shumë gjuhë dhe mbase nuk do të kishte nevojë që të shkruhej letërsi, nëse janë mbaruar kryeveprat. Gjuha shqipe, letërsia e ligjëruar në pesë shekuj, pavarësisht mangësive dhe vonesave, pavarësisht potencës së cunguar dhe të paplotë të shpërfaqur deri më tani, krahasimisht me gjuhët e tjera, pra në bashkëkohësi me gjuhët anglisht, frëngjisht, gjermanisht, italisht, rusisht etj., megjithatë bart dhe shënon një sistem të mëvetësishëm dhe vetvetishëm, të hapur dhe të mbyllur, një sistem që nuk mundet të matet vetëm me sistemin e gjuhëve të mëdha dhe të gjuhëve me ndikim të siguruar prej rrafsheve letrare dhe jashtëletrare. Duke qenë një sistem i hapur, për shkak të latinitetit dhe karakterit indoevropian të saj, por edhe i mbyllur për shkak të veçanësisë dhe ndikimit të saj në një hapësirë gati të fshirë për shumë mote dhe shekuj, duhet kundruar dhe shqyrtuar në situatën e këtij kompleksiteti të mbijetesës dhe ligjërimit të gjuhës shqipe. Ligjësitë letrare dhe gjuhësore nuk e parashohin si të mundshëm unifikimin e njëkohshëm dhe të barabitur të shkrimit letrar, të nivelit dhe vlerës, pra të shenjave të përputhura dhe të menjëhershme në të gjitha gjuhët e botës, përkundrazi më tepër funksionohet në një çrregullsi të përsosur, ku letrarja shpërthen edhe në tokë pjellore, por edhe në tokat djerrë. Pra, është e pamundshme që të shpiket apo zbulohet një ligj, letrar dhe gjuhësor, i zhvillimit të barabartë dhe të unifikuar të universi letrar.

Së treti: Qëndrimi i pranisë së vlerave evropiane në letërsinë shqipe enkas është ngushtuar vetëm në praninë e tyre në shekullin e njëzetë, madje në pjesën e dytë të tij, kur në fakt krahas vlerave kemi edhe shërbesën letrare të socrealizmit, për të cilën shkrimtarët dhe akademikët e kohës kanë kontribut të prekshëm, në studimin e rrymave dhe autorëve, të rrethanave historike dhe letrare, madje edhe si ligjërues të letrares si shërbesë e ideologjisë. Në librin e sipërpërmendur, nën emërtesën letërsi bashkëkohore janë veçuar I. Kalvino, G. G. Markes, S. Ruzhdia dhe asnjë shkrimtar shqiptar apo ballkanas, përveç autorëve të antikitetit grek. Sa herë që përmendet gadishulli dhe banorët e tij, aq herë më vjen në mend prof. Selman Riza, biri i Kosovës dhe i Shqipërisë, teksa shprehej: Gjithmon’ e jetës kam synue e do të synoj me kontribue, makar modestisht, në mposhtjen e kompleksit të inferioritetit të Bashkëkombasvet ndaj Ballkanasvet tjerë, një sugjerim i vlertë. Nuk ma do mendja që mosprania e tyre, veçmas e shkrimtarëve ballkanas, të ketë të bëjë me tiparet evropiane të vlerave të këtyre autorëve, por vetëm se me botimin në gjuhën angleze të tyre, si dhe më shijen e leximit të hartuesve të tekstit. Ajo që mbetet e zbrazët në optikën shqyrtimore të akademikëve shqiptarë, të harkut kohor të lirisë së mendimit, është fakti se nuk marrin as mundimin për të kapërcyer caqet e përcaktuara nga historiografia zyrtare e realizmit socialist, se letërsia e mirëfilltë fillon me De Radën dhe arriti kulmin me poezinë e Naim Frashërit. Caqet e ligjërimit letrar në gjuhën shqipe, sipas dokumenteve, mbërrijnë deri në letërsinë e hershme, me Buzukun, Matrangën, Budin, Bardhin dhe Bogdanin, të cilët nuk mund të njihen me teknikën e akademikëve të zyrtarshëm, të leximit të leximeve të palexuara, pra pa i lexuar fare tekstet e shkruara, teksa i përcaktojnë si me mungesë vlerash, kur në fakt, ajo periudhë përfaqëson të vetmin hap përafërsisht të njëkohshëm me zhvillimin letrar evropian, pavarësisht sfondit fetar dhe teknikës shkrimore baroke. Nëse do të heqim dorë nga leximi antifetar dhe fetar, ka gjasa që të prekim në vlera të përfillshme letrare. Arritjet e letërsisë shqipe, në periudhën e parë të shekullit të njëzet, jo vetëm me Migjenin, Nolin, Nonda Bulkën apo ndonjë tjetër, por edhe me Kutelin, Koliqin, Konicën, Skiroin, Poradecin, por edhe autorët e letërsisë bashkëkohore si Camaj, Pipa, Trebeshina, Pashku, të cilët në shumicën e veprës janë të papërkthyer në gjuhët e përbotshme. Sugjerimi i Franco Volpit, se të shpallësh diçka si të papërkthyeshme, do të thotë t’i biesh në qafë gjuhës tënde, siç ka ngjarë shpesh në mjediset shqipfolëse dhe shqipshkruese, për ndonjë autor, që për shumë kohë binin ndesh me verifikimin sociologjik dhe historicist të akademikëve, ndërkohë vepra e tyre ka shenja të rezonancës me letraren evropiane.

Së katërti: Po vetë vlerat evropiane me çfarë do të krahasohen, ndonëse siç shprehet qartësisht Jacques Derrida, ndërkohë që vetë Perëndimi po tkurr dora-dorës mbretërimin e tij, një ide qartësuese në marrëdhënie me gjithçka që përfaqëson kjo hemisferë, pa dyshim edhe gjurmët e saj të letrares? Nuk mundet që vlerat evropiane të krahasohen me vetveten, besoj? Pra, gjithnjë sipas sugjerimit të idesë së vlerave evropiane, nëse letërsisë shqipe ia gjetëm verigën e mungesës letrare, po asaj mungesës së vlerave letrare të shkrimtarisë evropiane si do t’ia bëjmë për ta verifikuar? Pa dyshim, vlerat letrare evropiane, të gjuhës shqipe apo edhe të letërsisë së Honolulusë, mund të zbulohen vetëm nëse bazohemi në kritere letrare, pra në praninë e vlerave estetike, gjithëkohore dhe gjithëhapësinore. Sa herë që vlerat estetike janë qarkëzuar nga verifikimi ideologjik dhe rajonal, të gjitha herët është rrëshqitur në verifikimin e mungesave letrare, si dhe në përzënien e vlerave letrare, siç bëri modeli i socrealizmit me letërsinë e së kaluarës, por edhe me shkrimtarët bashkëkohore që iu kundërvunë socrealizmit në letërsinë shqipe. Po ashtu, leximi i letërsisë për shumë kohë është vënë në varësi të leximit etik, biografik, sociologjik dhe ideologjik, patriotik dhe antipatriotik, historik dhe antihistorik, që bart dhe përçon vetëm se thelbin e estetikës së brendisë.

Së pesti: Në thirrjen tashmë për t’u përqasur me vlerat letrare evropiane, hipotezë jashtëletrare, sipas gjykimit personal, rishtas na sugjerohet refuzimi estetik, pra si rimarrje e tipit të estetikës së refuzimit estetik, gjithsesi jo si në veprat e mëparshme, studimore të rrafsheve sociologjike dhe historiciste, ku përmbajtja i kundërvihej zakonisht formës dhe stilit, porse me një modifikim të rrufeshëm, sepse tanimë sugjerohet estetika europeiste, kinse duke bërë kështu sikur harrohet estetika, gjithëkohore dhe gjithëhapësinore. Pra, estetikën që zë fill qysh me Epin e Gilgameshit e gjer tek realizmi magjik latino-amerikan, estetikën e shqyrtimit të tekstit, jo të orientimeve etike dhe mediatike, që e kanë prangosur letraren me kritere jashtëletrare.

Së gjashti: Verifikimin e letrares, gjithnjë sipas kritereve letrare evropiane, le ta quajmë si një fillim të ri të mënyrave verifikuese të vlerave të letërsisë shqipe, mbase edhe si një braktisje e punëve të dikurshme, të rrafsheve sociologjike dhe historiciste dhe po kaq edhe si një rrugëtim i shpaluar në faqet e gazetave e jo në studime serioze, personale dhe me objektivitet shkencor. Megjithatë, një pyetje mbetet e hapur: Vallë, kur do të nisë verifikimi real i vlerave letrare, gjithëkohore dhe gjithëhapësinore, në harkun kohor të postkomunizmit (pas diktaturës) të arealit letrar të gjuhës shqipe dhe jo thjesht i parapëlqimeve botëkuptimore ose rrafsheve morale, siç edhe mëtohet më tepër në hapësirat shqiptare? Firmëtarët e kongresit të vitit 1972, pa dyshim të gjithë akademikët e gjuhës dhe letërsisë, ligjëruesit e shqipes, studiuesit dhe shkrimtarët, çfarë mendimi dhe qëndrimi kanë, në distancë kohore, në lidhje me marrëdhëniet e gjuhës së folur, gjuhës së shkruar si fakt që zë fill me Buzukun, gjuhës së standardit, si dhe ndalimit të pashpallur me ligj të gegërishtes dhe arbërishtes, qysh prej asaj kohe? Çfarë ka ngjarë me gjuhën e autorit dhe gjuhën e letërsisë, fill mbas këtij akti? A ka gjasa që të vijohet përjetësisht, që të standardizohet edhe gjuha e letërsisë, çka në fund të fundit do të thotë fshirje e gjurmëve autoriale? Mos vallë edhe mungesa e vlerave evropiane apo letrare do parë se mund të lidhet edhe me humbjen e diversitetit (ndryshueshmërisë) së ligjërimit letrar në gjuhën shqipe, në disa variante, e cila barazoi gjuhën e komunikimit të zakonshëm me gjuhën e letërsisë/gjuhën e autorit?! Gjuhët evropiane përgjithësisht e kanë paskajoren, ndërsa ne e kishim dhe e kemi zëvendësuar me trajtën lidhore, pra duke fshirë një shenjë të identitetit evropian në rrafshin e gjuhës së folur dhe të shkruar. Më duket llafollogjemë e stërzgjatur që të merremi kaq gjatë vetëm me mungesat e vlerave evropiane, të cilat janë me tepri dhe të harrojmë largimin, me dhunë dhe dëshirën e akademikëve, të gjuhës dhe letërsisë, të djeshëm dhe të sotëm, të një sërë vlerash të krijuar në gjuhën shqipe, gjithëkohore dhe gjithëhapësinore, si gjurmë dhe dëshmi e rrethanave, si akt i ekzistencës në mohim, si vlerë shpirtërore e mbijetesës, e gjëllimit në kudhrën e zhdukjes dhe zhbërjes, dhe jo e një jete normale, me shanse të barabarta. Për të gjitha këto arsye, si dhe prej sugjerimit të M. Kunderës, mbi urtinë e pasigurisë, hipoteza europeiste mbetet në zgrip, madje më tepër të krijohet ideja se Qosja është vënë kundër Qoses, sepse edhe një herë shpallet braktisja e verifikimit të letërsisë si tekst letrar.

Dan Braun dhe "kodi" i suksesit të tij

Ka sfiduar me librat e tij Kishën Katolike dhe masonët, e ndërsa gëzon frytet e famës dhe ato financiare të punës së deritanishme, bën plane për të ardhmen dhe temat që synon të rrahë

Kishte kohë që njihej nga lexuesi, por famën e vërtetë botërore e mori me botimin e “Kodi da Vinçi”. Së fundi ka nxjerrë edhe “Simboli i humbur”, që është pritur me shumë kuriozitet nga miliona lexues. 

Dan Braun është i qetë, që ka mundur të hedhë në treg edhe një tjetër libër dhe i ka lejuar vetes një pushim të shkurtër. Nga pamja e jashtme, ai vazhdon të jetë i njëjti si edhe vite më parë, madje edhe për sa i përket veshjes, xhaketës bojëkafe, këmishës së hapur ngjyrë deti dhe pantallonave kaki.

 Mbase është rastësi, por kjo është pak a shumë edhe veshja e preferuar e personazhit të tij tashmë të famshëm, të disa librave, Robert Langdon, simbologjistit që ka marrë përsipër të nxjerrë në dritë shumë të vërteta të mbajtura të fshehura nga forcat e pushtetit tokësor. 

“Langdon është njeriu që kam dashur gjithmonë të jem. Kur e krijova si hero të romaneve të mia, nisa të përjetoja një jetë paralele dhe arrita të lidhem e ta dua aq shumë sa nuk e ndava nga shkrimet e mia për gjashtë vjet me radhë”, thotë Braun në një intervistë dhënë një të përditshmeje italiane.

E besoni me të vërtetë personazhin tuaj?

Absolutisht. Plotësisht. Fillimisht kam qenë shumë skeptik ndaj tij, por më pas bëra kërkime të ndryshme dhe gjërat ndryshuan. Mund të duket si çmenduri, por është e vërtetë. Edhe këtë libër e kam shkruar bazuar në bindjen time. 

Në roman citoj një eksperiment të bërë në Princton. Sipas këtij eksperimenti, nëse në një gotë në të cilën uji është duke u shndërruar në akull ti përqendrohesh dhe mendon gjëra të bukura, atëherë kristalet që po forcohen bëhen të bukur në formë, ndërsa nëse përqendrohesh në gotë duke menduar apo sjellë ndërmend gjëra të këqija, humbjen apo situata krizash, atëherë kristalet që formohen janë vërtet të shëmtuara. 

Sigurisht që nuk pretendoj që një fakt i tillë të pranohet menjëherë dhe me normalitetin më të madh, por gjatë historisë ka pasur gjithmonë momente kur shkenca mbështet të vërteta që deri dje mund të jenë dukur të pamundura.

 Këtë e thotë edhe një nga personazhet, Kathrine,motra shkencëtare e Peter Solomon, masoni që ruan simbolin e humbur. Ndoshta pas 50 vitesh, njerëzit do të thonë: A ju kujtohet koha kur pushteti dhe fuqia e mendjes konsiderohej një kotësi dhe madje më kaq, qesharake? Unë i shkruaj këto libra jo për të dhënë përgjigje, por për t‘i bërë njerëzit që të bëjnë pyetje.

Në kohët kur shkruanit dhe botuat romanin e parë “Crypto” ju hidhnit hipotezën e një sulmi terrorist në Shtetet e Bashkuara të Amerikës. Ishte viti 1998. 

Çfarë keni menduar më 11 shtator të vitit 2001?

Ishte një gjë e tmerrshme, por që për hir të së vërtetës nuk më befasoi.

Mal‘hak, engjëlli-djall që do të ketë me çdo kusht “simbolin e humbur” të masonëve, duket sikur bën të njëjtat veprime me të terroristëve. A keni pasur parasysh Bin Ladenin për një gjë të tillë?
Jo këtë herë. Bin Laden ishte frymëzim i imi në librin “E vërteta e akullit”. 

Edhe aty bëhet fjalë për vitin 2001 dhe unë flisja për terroristët në Afganistan. A jam profet? Mendoj që është vetëm fat, në fakt një fat i keq, duke qenë se bëhet fjalë vetëm për fatkeqësi dhe luftë.

Duke filluar nga “Kodi da Vinçi” e në vazhdim zgjodhët tema që, për hir të së vërtetës kanë bërë shumë bujë. Sfida ndaj Opus Dei…
Unë nuk e vras mendjen për këtë. Edhe ata duhet ta kenë kuptuar tashmë se bëhet fjalë për një roman. Unë nuk kërkoj polemizime, por teatralitetin. Më pëlqen që të rrëmoj në materien gri që ekziston mes së drejtës dhe së padrejtës

. Në “Simboli i humbur” mbështes faktin se etërit themelues të Shteteve të Bashkuara të Amerikës ishin masonë e deistë. Nuk është e vërtetë që Amerika u themelua si një vend i krishterë. Politikanët që mbështesin një teori të tillë në televizion, nuk thonë të vërtetën.

A është e vërtetë që keni kërkuar të takoni Papën?

Fjala “kërkoj” më duket pak si e paedukatë.

Prisni që t‘ju ftojë ai?

Ah po të ndodhte kjo, do të hidhesha menjëherë në një avion për ta takuar. Sigurisht që nuk do të isha dakord për shumë gjëra, por kjo nuk ka rëndësi për mua.

Mamaja juaj drejtonte korin e Kishës Episkolape. Ju shkoni më në kishë?

Vetëm në raste funeralesh dhe martesash, por kam qenë gjithmonë në të ri fetar. Kam qenë i dhënë pas studimeve të feve të ndryshme. Në kapelën e shkollës ku kam studiuar, gjeje studentë të të gjitha feve dhe kështu u rrita mes një diversiteti të madh fetar.

Në librin tuaj të fundit është një fjalë që të godet: “Shpresë”. Është kjo vetëm një koincidencë me parullën e Obamës?

Këtë pyetje ma ka bërë edhe një senator i rëndësishëm. Në fakt, nuk e kam ndjekur fushatën e Obamës. Isha shumë i zënë me shkrimin e librit dhe për disa muaj i kisha humbur të gjitha lidhjet me botën.
Po më falni për pyetjen, ju për kë votuat?

Unë votoj si i pavarur dhe herë votoj njërin krah, e herë tjetrin.
Po Obama a ju pëlqen? Ai më duket një tip inteligjent, me një mision të pamundur.

Pra qenka vetëm një koincidencë që një nga masonët në libër është zezak?

Presidenti aktual nuk është i vetmi afro-amerikan i pushtetshëm në Shtetet e Bashkuara të Amerikës. Unë doja të tregoja vetëm se masonët janë një grupim i hapur për të gjithë.

Në libër ju shfaqni simpati për masonerinë. Ky është një fakt që të bie në sy menjëherë. Po për sa i përket episodeve të errët? Ju citoni vetë Lozhen P2, por pa kujtuar vrasjen e Roberto Calvit…

“…ura e fretërve të zinj, rasti ‘Ambroziano‘”. 

E di e di. E njoh mirë këtë histori tërheqëse. Për ca kohë mendoja që të shkruaja një roman që lidhej me të. Por nuk është kjo tema e librit. Nëse ke një rrëfim të jashtëzakonshëm si historia e P2, por nuk përputhet mirë me disa nga idetë e tua, atëherë duhet ta lësh mënjanë, sepse ndoshta rrëfimit të kësaj historie nuk i ka ardhur koha.

Pushteti. Feja. Shërbimet e fshehta. Masoneria. Gratë. Siç e dini në Itali mund të keni një personazh shumë interesant për librin tuaj të ardhshëm, Kryeministrin e vendit, Berluskoni.

“Oh. ‘Kodi Berluskoni‘. Më pëlqen”.

Ju intereson ky argument?

Nuk di shumë në lidhje me telashet tuaja, por mendoj se ndaj njerëzve që qeverisin një vend duhet të ekzistojë “luksi” i “dyshimit”, sepse puna e tyre është jashtëzakonisht e vështirë dhe bëhet në një botë të vështirë.

Nga P2 te skandalet financiare dhe mafia, emri i Berluskonit ndodhet në të gjitha çështjet më të rëndësishme.

Po atëherë, si ka mundësi që sillet ende vërdallë? Po, po duhet të jetë interesant. Do ta vë në dosjet e mia.

Kritikët thonë se në librat tuaj ka shumë reklama duke filluar nga “Twitter” deri tek “iPhone”.

Kritikët e kanë zakon të thonë shumë gjëra

Si i bëni kërkimet tuaja në lidhje me argumente të ndryshme që ju interesojnë për librat që shkruani?

Tashmë nuk mund të lëviz pa më njohur njeri. Për shembull për të konsultuar disa materiale në Arkivin Qendror më është dashur të vë një palë syze të errëta për të mos u njohur. Për fat kam edhe gruan që më ndihmon.

Për ju thonë se jeni shumë i rezervuar si njeri dhe keni pak miq shkrimtarë.

Po, është e vërtetë. Kam mik John Grisham, që është një njeri i këndshëm. Më ka mbështetur në momentet e mia të vështira, duke më inkurajuar e më dhënë zemër.

Ju keni studiuar shkrim krijues me David Foster Wallace. Ishit miq?

Jo, por ka qenë shumë kohë më parë. Vetëvrasja e tij ishte shumë e trishtë. E kuptoj shumë mirë kur një shkrimtar nis të ndihet vetëm. Janë momente me të vërtetë të errëta.

Thonë për ju se i dedikoni një pjesë të madhe të suksesit shkrimtarit italian, Umberto Eko.

Duhet të them se nuk e kam lexuar Ekon. Kam parë filmin “Emri i trëndafilit”. 

Di edhe atë që të dy shkruajmë për komplote dhe di që ai ka thënë disa gjëra jo fort të mira për mua. Por çdo njeri ka shijet e veta. Sigurisht që ai është një talent i jashtëzakonshëm, por librat e tij nuk bëjnë pjesë tek ata që unë lexoj.

A është e vërtetë që për të shkruar ju çoheni në orën katër të mëngjesit?

Është pjesa më e mirë e ditës. Zgjohesh dhe je në një gjendje ëndrre. Ëndrra dhe të shkruarit janë një gjendje që përafrojnë shumë me njëra-tjetrën.

 Mundohem që të shfrytëzoj atë moment të ditës kur realiteti dhe fantazia janë ende të gërshetuara me njëra-tjetrën. Studioja ku punoj, nuk ndodhet në shtëpinë ku banoj, ndaj më duhet që të shkoj aty me shumë vrap.

Ju keni incizuar tre CD para se të braktisnit muzikën. Ju mungon?
Jo, sepse i bie pianos gjithë ditën. Jam rritur duke dëgjuar Lucio Dallën. Kur isha i ri kam bërë xhiro nëpër Europë me një kor dhe kam kënduar në mesha të ndryshme në San Marco, apo Notre Dame.

Si e imagjinoni veten pas 30 vitesh?

Do të jem një zotëri i moshuar që jetoj në të njëjtën shtëpi ku jetoj edhe tani. Vazhdoj të jem i martuar dhe sigurisht që vazhdoj të shkruaj. 

Nuk mendoj se do të kem ndryshuar shumë, përveçse në rastin e flokëve.

Romani që duhej të shkatërrohej

Kohë më parë u botua romani i fundit i nobelistit rus Vladimir Nabokov, pavarësisht faktit se ai kurrë nuk ka dashur që ky libër të shohë dritën e botimit.

Në tetor të vitit 1976, i pyetur për të nominuar tre libra që i ka lexuar së fundmi, Nabokov kishte zgjedhur një përkthim të ri të Ferrit të Dantes, një guidë të ilustruar për fluturat e Amerikës së Veriut dhe një libër të vetin, “një dorëshkrim të një romani ende të papërfunduar”. Ai së fundmi ka qenë i sëmurë dhe, në deliriumin e tij, e lexonte romanin me zë të lartë para një audience të vogël ëndërrimtare në përbërje të “pallonjve, pëllumbave, prindërve të mi të vdekur, dy selvive, disa infermiereve të reja që mblidhen rrethe rrotull dhe një mjek familjar aq të vjetër saqë duket i padukshëm”.

Më 17 nëntor të vitit 2009, ky roman, “The Original of Laura”, do të pushtojë një audiencë më pak halucinante, kur do të botohet për herë të parë. Nabokov kurrë nuk e kishte përfunduar dhe në shtratin e tij të vdekjes i kishte kërkuar bashkëshortes së tij Vera ta shkatërronte. Ajo nuk e kishte respektuar kërkesën e tij; siç nuk ka bërë pas vdekjes së saj as djali i saj Dmitri. Mbajtës i ashpër i shkëlqimit atëror, Dmitri nuk është oportunist. Por pas tridhjetë vjetësh dhe mjaft i pikëlluar, ai e ka rikthyer librin nga një kupolë zvicerane për botim mbarëbotëror, plotësisht ashtu siç e ka menduar Nabokov si një prej tri veprave më të rëndësishme.

Lolita, gjithashtu, vetëm mëzi i ka shpëtuar djegies. Por ajo ka qenë e përfunduar, derisa “The Original of Laura” është grumbulluar nga 138 karta. Në edicionin e Penguin, kartat, që tregojnë shkarravitjet e autorit, bashkë me gjurmët e njollave të gishtërinjve dhe njollat nga ushqimi, do të përfshihen mbi tekst; ato janë të shpuara, kështu që lexuesit mund t’i shkëpusin ato. Është një pjesë magjepsëse e krijimit të librit dhe kushdo që e adhuron Nabokovin do të dëshirojë ta ketë këtë libër. Por pjesë të tij janë vetëm në formë skeleti.

A duhet të dëgjohen shkrimtarët kur u kërkojnë të tjerëve t’i shkatërrojnë dorëshkrimet e tyre? Sigurisht jo. Nëse Max Brod do ta kishte dëgjuar mikun e tij Franz Kafka, “Kështjella” dhe “Procesi” do të ishin humbur – siç ka ndodhur edhe me ditarët e Philip Larkin, kur e dashura e tij Monica Jones e dëgjoi dhe i copëtoi ato. Kërkesat në shtratin e vdekjes janë shpeshherë ambivalente apo gjysmë të dëgjuara. Kur shkrimtarët kujdesën kaq shumë, ata sigurohen ta kryejnë vetë këtë punë – siç ka bërë Thomas Hardy, i cili ka hedhur në flakë një numër të madh të dokumenteve.

Testamenti puritan e dënon Dmitrin për mospërfilljen e babait të tij. Por ne të tjerët duhet ta falënderojmë atë. Vitin e ardhshëm lista e Nabokovit do të ribotohet; lexuesit e rinj do ta zbulojnë atë dhe ata të vjetrit do ta rilexojnë në mënyra të reja. Kjo është diçka për t’u festuar, pavarësisht nëse Laura është e mirë.

Orientalizmi dhe filozofia islamike



Kur Eduard Saidi publikoi kritikën e tij për studimet orientale (Orientalizmi, 1978) shumë nga ata që shkruan mbi problemet që lidhen me Lindjen e Mesme dhe kulturën e saj e ndien që duhej t’i përgjigjeshin këtij argumenti. Ai argumentoi se shumë nga shkrimtarët e Lindjes së Mesme e patën të vështirë ta shmangnin vendin dhe njerëzit e saj në lidhje me atë që quhet ekzotike dhe thelbësisht “tjetër” nga pikëpamja e Perëndimit, dhe sepse ata inkuadruan supozimet kolonialiste në trajtimin e kulturës së vendit. Shpesh ai u drejtohet stereotipave negativë që përdorën dijetarët perëndimorë kur përshkruan njerëzit dhe praktikat e rajonit. Ai sugjeron që ato e kanë bazën e tyre në lidhjet e forta të pabarabarta që kanë ekzistuar në atë kohë, dhe që në fakt vazhdojnë të ekzistojnë edhe sot midis Perëndimit dhe Lindjes së Mesme. Dhe, nëse marrim parasysh historinë e gjatë të konfliktit midis vendeve Evropiane dhe asaj që lidhet me fuqinë kërcënuese të Islamit, ky konflikt është shtrirë në shekuj dhe aktualisht në shumë raste ai rezulton si konflikt fizik. Duke përdorur mjetet e një teoricieni letrar, Saidi na tregoi se sa i vështirë është trajtimi i një objektivi në Lindjen e Mesme. Ai argumentoi se që të ndërtohet një tablo e mirë, duhet të përfshihet informacioni i vetë shkrimtarëve, dhe kjo nga pozicioni nga i cili ata e shkruajnë. Kjo për të thënë se ata duhet ta dinë se nuk po trajtojnë çështje tërësisht të detashmentit shkencor, por se ata vetë janë pjesë dhe copëz e një sistemi ideologjik, i cili ndikon në mënyrën se si ata do ta krijojnë veprën e tyre. Kjo nuk do të thotë që do të jetë e pamundur për të shkruar saktë dhe mirë për Lindjen e Mesme, por më tepër se kaq. Nëse këto shkrime do të bëhen të mundura, shkrimtarët do të duhet të bëjnë përpjekje për të kuptuar se si ajo që ata thonë dhe ajo që ata shtjellojnë janë aspekte të një kulture të cilën ata e jetojnë, të një kulture, e cila është e karakterizuar nga sjellje negative në lidhje me zakone e praktika të ndryshme.

Libri i Saidit të çon në një debat të gjallë në botën e studimeve islamike në përgjithësi, dhe shumë nga banorët e kësaj bote nuk i përqasen fare metodës së tij. Të tjerët kanë qenë tepër mbështetës dhe ata përmbajnë atë çfarë do të ishte mesazhi i tij në punën e tyre. Kjo është në mënyrë të veçantë e vërtetë në disa subjekte, si, për shembull, studimi i pikturave evropiane për Lindjen e Mesme. Analizimi i këtyre pikturave ka qenë tërësisht i varur nga kuptimi i llojit të sjelljes në lidhje me femrat dhe me atë që Lindja e Mesme është e pranishme në shoqërinë perëndimore. Duhet të thuhet se pa kuptuar faktin se nga vijnë artistët, është e vështirë të interpretosh veprën e tyre. Ata nuk bëjnë piktura që paraqesin problemet kryesore që u ndodhin atyre në raste të veçanta. Më saktë, ata janë pjesë e një lëvizje kulturore, e cila i sheh njerëzit sipas mënyrës që i sheh Lindja e Mesme dhe kjo mënyrë hyn në stilin dhe përmbajtjen e veprës së artit. Është e rëndësishme të zotërosh natyrën e traditës brenda së cilës ata punojnë, që të kuptosh atë që ata janë duke bërë.

Por nuk ishin vetëm ata që shkruan për artin, të cilët përqafuan shumë nga idetë e Saidit. Kriticizmi i tij për historianët, letërsinë dhe historianët kulturorë, analistët e fesë dhe shkencëtarët socialë shpesh është i goditur dhe shumë praktikues të këtyre fushave kërkuan të rivlerësojnë mënyrat që ata kanë përdorur për veprat e tyre. Ata u përpoqën të kuptojnë dhe shpesh të sfidojnë supozimet që fshihen në metodën e punës së tyre. Kur dikush merr në konsideratë numrin e madh të librave të dalë vitet e fundit me tituj në lidhje me “Intelektin mysliman” ose “personalitetin arab”, ndoshta jo shumë nga këta shkrimtarë kanë marrë në konsideratë vështirësitë teorike për metodat e tyre në botën e Islamit, përderisa shumica e këtyre veprave janë premisa të aksiomës që ekziston mbi një ndarje të thellë midis formës perëndimore të të menduarit dhe jetuarit dhe asaj që gjendet në botën islamike. Fundi i Luftës së Ftohtë dhe nevoja për të gjetur armiq të rinj, ka çuar në rizbulimin e “kërcënimit nga Islami”, i cili ka qenë i groposur nëntokë për shumë shekuj në kulturën perëndimore. Ata që janë impresionuar nga veprat e Eduard Saidit, mund të gjejnë nocionin e ndarjes Lindje/Perëndim, të krishterë/myslimanë, ne/ata, dhe të njëjtë/të ndryshëm, së bashku me format e shprehjes kulturore shumë problematike, dhe do ta sfidojnë atë duke i përdorur si një pikënisje për veprat shkollore, në kontrast me llojin e shkrimit, i cili është bërë shumë popullor kohët e fundit, si rezultat i kërkimeve të dëshpëruara nga Perëndimi për një “djall të ri” që ta kenë frikë dhe ta sfidojnë.

Saidi nuk ka shumë për të thënë rreth filozofisë në veprën e tij kryesore, por është e qartë që argumentet e tij janë të përshtatshme për studimin e filozofisë islamike. Kjo e fundit, shpesh u referohet komenteve se, meqenëse nuk është e njëjtë me llojet e tjera të filozofisë, duhet të studiohet në mënyra të ndryshme. Pse? Shpesh argumentohet se Islami ka një ndikim të jashtëzakonshëm në strukturën e filozofisë islamike dhe nuk mjafton vetëm të studiosh argumentet, por edhe të analizosh mënyrën me të cilën çështjet fetare i përhapin këto argumente, megjithëse jo realisht dhe jo në mënyrë të hapur. Kjo duket si një ndarje premtuese, nisur nga fakti që shumë filozofë bëjnë një ndarje të qartë midis asaj që është ezoterike (batin), dhe asaj që është ekzotike (zahir), dhe shpesh kujdesen që të shprehen në mënyrë të tillë që të errësojnë argumentet e tyre, shpesh për ato që nuk i kanë për qëllim. Kjo mënyrë e vështrimit të filozofisë islamike është paraqitur në veprat e Leo Shtrausit, dhe ndjekësit e tij i kanë përdorur ato në studimin e këtij rajoni. Shtrausi e konsideron të gjithë filozofinë sikur përmban një mesazh të fshehtë, ndonjë të dominuar nga konsiderata fetare, argumenton në mënyra të ndryshme që, nëse shikon tekstin në mënyrë të drejtë, ky tipar bëhet i dukshëm. Unë e kam kritikuar këtë mënyrë në të kaluarën dhe përkrahësit e kritikët e saj kanë prodhuar argumente të zjarrta për të mbrojtur pikëpamjet e tyre. Ajo që është interesante për t’u shtjelluar këtu janë parashikimet orientaliste për llojin e pikëpamjeve që Shtrausi mbron. Presupozimi është që filozofia islamike nuk do të konsiderohet si filozofi e parë, por si një kod i cili ka nevojë të deshifrohet, me qëllim që të zbulohen opinionet e filozofëve. Kjo është parë si një lloj literature, e cila fsheh opinionet e vërteta të shkrimtarëve të saj dhe është detyra e interpretuesit për të nxjerrë në pah cilat janë opinionet e vërteta të tyre, të hyjë në thellësitë e fshehta dhe të zbulojë besimin e vërtetë të autorit.

Është tërësisht e vërtetë që kur dikush bën filozofi, është shpesh i interesuar të zbulojë pikëpamjet e vërteta të filozofit që ai studion, por filozofia është shumë larg historisë së filozofisë. Qëllimi kryesor i filozofisë është të kuptojë dhe të vlerësojë argumentet, si dhe të ndërtojë argumente të reja rreth tyre. Metoda që Shtrausi mbron i vendos të gjitha përpjekjet mbi aspektin historik të filozofisë islame. Ajo është, siç thuhet, se filozofinë vetë nuk është mirë ta konsiderosh filozofi, kështu që është më mirë ta konsiderosh atë si një shkrim interesant dhe të vështirë, i cili kërkon të shtjellojë një problem të dukshëm intelektual për të kuptuar autorin në kundërshtim me kuptimin e argumentit. Kjo e fundit nuk është mirë të bëhet, meqenëse argumenti është i kufizuar në mënyrë jointeresante. Meqenëse mendimi shtrausian, që filozofia islamike është në tërësi një përpjekje e pavlerë për pajtimin e fesë me filozofinë greke dhe, më pas, duke maskuar pikëpamjet e vërteta të autorit se teoria e fundit është udhëzues më i mirë se e mëparshmja, argumentet nuk janë shumë interesante. Ato janë predikuese dhe joorigjinale. Nëse dikush po kërkon një problem intelektual, atëherë ai nuk do të gjendet përballë me argumentin, por me mënyrën sipas së cilës argumenti është krijuar, me një formë komplekse të gjuhës, e cila e maskon atë. Deri tani, kur dikush studion filozofinë islamike, ai njihet me shkrimtarë, të cilët kanë bërë përpjekje dhe kujdes të madh për strukturën logjike të argumentit të tyre, madje dhe vetëm me një shikim të shpejtë të këtyre argumenteve mund të shkohet në këtë përfundim. Vetë filozofët sigurisht i referohen vetes si filozofë dhe, madje, edhe ata që kanë qenë armiq të filozofisë janë përqendruar t’i vendosin objeksionet e tyre në një gjuhë të tillë, e cila të mund të përshtatet me mënyrën e arsyetimit që përdorin filozofët. Nocioni që dikush mund të fshijë gjithë këtë rezultat filozofik, duke e quajtur atë si një formë misterioze e literaturës, është orientalizmi më i keq. Kjo përfshin atë që filozofët në botën islamike nuk mund të mendohen si filozofët e vendeve të tjera, të konsiderohen si të aftë vetëm për një aktivitet më inferior, duke përdorur gjuhën filozofike për të paraqitur pikëpamje joorigjinale në mënyra të ndërlikuara.

Ka shumë shkrimtarë në filozofinë islamike, të cilët nuk janë shtrausianë, por që kanë adoptuar një metodologji, e cila duket se do të mbetet në supozimet orientaliste. Këta shkrimtarë do të jenë më të përqendruar në analizat e gjuhës së një teksti, sesa në kuptimin që duhet të gjendet në atë tekst. Aktualisht, bazuar në gjendjen e keqe të dorëshkrimeve në fushën e filozofisë islame, del e domosdoshme nevoja për kërkime të kujdesshme, që përpiqen të krijojnë një natyrë të saktë të tekstit në fjalë. Kjo përbën rastin kur vepra është e pranishme në dorëshkrime të ndryshme, të cilat ndryshojnë nga njëri-tjetri ose është në një gjuhë të ndryshme nga ajo që është shkruar në fillim. Në këtë rast, teksti origjinal ka nevojë të ndërtohet me përkthime të mundshme dhe ky është një proces i vështirë dhe që kërkon shumë kohë. Meqenëse një pjesë e mirë e filozofisë islame i referohet gjithashtu mendimeve jashtë saj, mendimit grek, për vetë Islamin është e nevojshme që komentuesit të shënojnë me kujdes llojin e referencës, në të cilin është bërë teksti, përndryshe lexuesi nuk do të mund ta ndjekë llojin e argumentit që paraqitet. Të gjitha këto vepra janë jetësore, nëse progresi do të bëhet në kuptimin tonë të filozofisë islame, por kjo nuk do të përbëjë fundin e studimit të kësaj filozofie. Tek e fundit, nëse do të ketë një fund, ai shtrihet në analizat e argumentit, jo si një fosile në muzeun e historisë së ideve, por si një pjesë e filozofisë së zhvilluar. Ky zhvillim konsiston në shtjellimin dhe analizën e vazhdueshme të argumenteve. Nuk është e thënë që argumentet e çdo brezi të mëvonshëm të mendimtarëve janë më të mira se argumentet e mendimtarëve të mëparshëm, por ato janë të gjitha pjesë e traditës dhe çelësi për të kuptuar që tradita shtrihet në kuptimin e argumenteve. Ata dijetarë, të cilët shkruan për filozofinë islame, sikur dikush nuk mund të bëjë më shumë sesa të rindërtojë dhe të përshkruajë tekstin, janë si kirurgët mendjemëdhenj, që e bëjnë një operacion të suksesshëm, vetëm kur pacienti vdes.

Ka një metodë në filozofinë islame, e cila mund të quhet si orientalizëm i përmbysur. Kjo sugjeron që subjekti mund të kuptohet me të vërtetë vetëm nga myslimanët, përderisa vetëm ata janë të aftë të vlerësojnë aspektet fetare të vendit. Ata që nuk janë myslimanë mund ta studiojnë filozofinë islame deri në një farë mase, por ata janë pashmangmërisht të kufizuar nga njohuritë e tyre në një pikëpamje të pjesshme. Kjo mund të klasifikohet si një lloj orientalizmi, meqenëse ai është bazuar mbi supozimin se ekziston një ndryshim i thellë midis myslimanëve dhe jomyslimanëve, midis asaj që quhet “Lindje”dhe asaj që quhet “Perëndim”. Kjo është aq problematike, sa lloji i orientalizmit që përcakton Saidi. Ka ndryshime të qarta në vështrimin e një forme të shprehjes kulturore nga dikush që vjen nga kjo kulturë, krahasuar me dikë jashtë saj, por është e qartë se i pari ka avantazh ndaj të dytit. Të brendshmit mund të humbasin po aq sa të jashtmit, megjithëse kanë gjëra të ndryshme. Të brendshmit mund të mos e vënë re aspektin e vendit, i cili mund të jetë problematik ose interesant për të huajt. Është mirë të shtojmë se filozofët kanë një eksperiencë të mirë në shtjellimin e argumenteve që janë produkt i një mjedisi kulturor të ndryshëm nga ai i tyre. Llojet e besimeve fetare të mbajtura nga Platoni dhe Peshkop Berkli, për shembull, janë shumë të ndryshme nga besimet e shumë prej interpretuesve të tyre të ditëve të sotme, por kjo nuk do të thotë se bëhet pengesë në gjithëpërfshirjen e tyre. Është e rëndësishme për ne të theksojmë se në filozofi janë argumentet ato që paraqesin interesin më të madh, ndërsa besimet aktuale fetare apo mungesa e tyre ose vetë argumenteve nuk janë pjesa më kritike e ekuacionit. Një seri pyetjesh interesante biografike do të ngrihet rreth filozofëve të veçantë dhe do të bëhen vëzhgime të dobishme rreth periudhës në të cilën ata kanë punuar. Përderisa ne po merremi kryesisht me filozofinë dhe jo me historinë e ideve, këto çështje për momentin paraqesin një ndikim të vogël.

Akoma mund të mendohet se kjo është shumë e shpejtë, meqenëse një nga karakteristikat e filozofisë islamike është pikërisht se ajo është islamike dhe se është kryesisht religjioze. Nëse një filozofi është religjioze, atëherë ajo ndoshta kërkon kritere për ekzaminimin e saj, të cilat janë të ndara nga forma joreligjioze e filozofisë. Ne duhet të jemi të kujdesshëm në përdorimin e termave. Kur një filozofi është quajtur “islamike”, nuk presupozohet që çdo gjë e prodhuar nën këtë titull, direkt ose indirekt, importon probleme fetare. Krejtësisht e kundërta. Ne po flasim rreth filozofisë që shfaqet ose që ndikohet nga format e mendimit aktual në një kohë të caktuar të botës Islamike dhe, siç mund ta ketë vënë re lexuesi, qoftë edhe me një vështrim të shpejtë të disa kapitujve në këto volume, shumë filozofë janë përfshirë në diskutime, të cilat nuk kanë të bëjnë aspak me fenë, në kuptimin e gjerë të këtij termi. Siç mund të pritet nga një formë e shprehjes filozofike, e cila mbulon një periudhë të gjatë kohe dhe një mori mendimtarësh të ndryshëm, ekziston një pafundësi idesh, temash dhe argumentesh të ndryshme. Është një thjeshtëzim i madh të përpiqesh të karakterizosh këtë varietet, që lidhet me një perspektivë fetare të veçantë, megjithëse një pjesë e mirë e saj shfaqet brenda një konteksti fetar të caktuar. Kjo nxjerr në pah gabimin radikal në atë që dikush ka nevojë të ndajë një perspektivë fetare, me qëllim që të kuptojë se çfarë është produkti i lidhur me këtë perspektivë. Nuk ka vetëm një mënyrë për të studiuar traditën filozofike dhe kriteret e vetme qe duhet të përdoren janë ato që zbatohen në të gjitha filozofitë, duke përfshirë edhe atë të krishterë dhe hebreje, kriteri i demonstrimit të vlefshëm.

E meta qendrore e orientalizmit është se ai imponohet në kërkim të filozofisë nëpërmjet insistimit ilegjitim të një metode të vetme për kuptimin e kësaj filozofie. Kundërshtimi kryesor këtu nuk është në mënyrën me të cilën orientalizmi interpreton tekstet, megjithëse edhe kjo është mjaftueshëm keq, por në idenë se mund të ketë vetëm një mënyrë për të trajtuar këto vepra. Këto tekste stereotipe shkojnë dorë më dorë me stereotipin e grupeve etnike, dhe kjo është e kundërshtueshme. Është për të ardhur keq që rritja e ndikimit të kritikës ndaj orientalizmit, të cilën e prodhoi Saidi, të ketë një ndikim më të madh se studimi i filozofisë islamike, në kontrast me efektin e saj në disiplinat e tjera në fushën e studimeve islamike. Ajo zbulon se sa të izoluara kanë mbetur shumë studime të filozofisë islamike nga zhvillimet hermetike në forma të tjera të kërkimit.

(Marrë nga libri “Filozofia klasike perso-iraniane”)

Të jesh me Jose Samaragon


Është një moment me të vërtetë për t’u shënuar ai kur Jose Saramago, nobelisti portugez i letërsisë, zakonisht i njohur edhe për ashpërsinë e karakterit, arrin të çlirohet dhe relaksohet në një të qeshur. Paradoksi është se një gjë e tillë ndodh, ndërsa ai flet për vdekjen e tij. Ai qëndron i mbështetur drejt në kolltukun e tij, në një nga dhomat e shtëpisë së blerë në vitet e pasluftës në Lisbonë. Para tij nderet një tymnajë e dendur, e cila furnizohet pareshtur nga puroja që i digjet ngadalë ndër gishta. Pikërisht puroja është një nga gjërat prej të cilave nuk heq dorë kurrë, edhe pse dimrin e kaluar u shtrua në spital për një problem akut me mushkëritë. “Mjekët e kishin me dy mendje, të më shtronin apo jo, sepse gjendja ime ishte shumë e rëndë. Me sa duket, nuk donin që të mbaheshin mend si spitali ku ndërroi jetë Jose Saramago”, tregon shkrimtari. Ndërsa rrëfen, i vihet re një kënaqësi në timbrin e zërit. “Unë jam ateist e nuk besoj në mrekulli, por me mua ndodhi vërtet një gjë e tillë dimrin e kaluar. Shanset e mia të shërimit ishin aq të pakta, saqë të gjithë janë çuditur kur munda t’i mbijetoj goditjes së radhës”. Saramago e ka marrë gjithmonë jetën me të qeshur e me ironi, madje edhe famën, e cila i erdhi vonë. Fillimisht ai punonte si mekanik makinash dhe përpunues metalesh e më pas vendosi që t’ia kushtonte forcat dhe veten letërsisë artistike në moshën 50-vjeçare. Sapo i kishte mbushur të 60-at, kur u botua romani që do ta bënte të famshëm, “Memorial of the Convent” (1982). Ai është një përrallëz e rrëfyer në stilin barok dhe ka në qendër ngjarje që zhvillohen gjatë periudhës së Inkuizicionit në shekullin XVII në Lisbonë. Aty rrëfehet dashuria mes një ushtari të gjymtuar dhe një fallxhoreje të re. Në këtë histori bashkëngjitet edhe ëndrra heretike e një prifti. Romani është përkthyer në vitin 1988 me titullin “Baltasar dhe Blimunda” dhe në vitin 1990 është shndërruar në opera. Suksesi i saj përshpejtoi edhe famën e 15 romaneve të tjerë që pasuan. Ai u shtoi atyre edhe disa vëllime me tregime, poezi, pjesë teatrale dhe shënime udhëtimi nëpër Portugali. Në vitin 1998, komiteti i çmimit “Nobel” i dhuroi çmimin e famshëm, duke vlerësuar “parabolat dhe alegoritë, imagjinatën, ironinë dhe skepticizmin modern”.

Pas disa muajsh të rëndë të kaluar në spital, Saramago u rikthye në shtëpi në shkurt. Javën e kaluar ai mbushi 87 vjeç dhe ka rinisur që të përmbushë me shumë vullnet e këmbëngulje të gjitha pikat e axhendës së tij të punës, sikur të mos kishte ndodhur gjë. Filmi “Verbëria”, i adoptuar nga libri i tij i famshëm, del këtë javë në kinematë e botës. Vetë shkrimtari sapo e ka parë në Lisbonë. Në libraritë e këtij qyteti sapo ka dalë romani i tij i fundit, “Udhëtimi i Elefantit”. Gjatë dhjetorit i duhet të bëjë një udhëtim të gjatë në Brazil, për të marrë pjesë në një ekspozitë të hapur për nder të jetës dhe veprave të tij. Ndër shumë obligime të tjera, shkrimtari ka edhe atë të kryesimit të fondacionit “Jose Saramago”, qëllimi i të cilit, sipas vetë fjalëve të novelistit, është “të sjellë një dinamikë të re në jetën kulturore të Portugalisë”. Por kryesimi i tij është onorifik, duke qenë se ajo që mundëson veprimtarinë e fondacionit është bashkëshortja e tij, tashmë që prej 20 vitesh, Pilar del Rio. Pilar është një gazetare dhe tani edhe përkthyesja e veprave të tij në spanjisht. Gjatë 15 viteve të fundit, çifti ka jetuar kryesisht në shtëpinë e tyre në Lanzarote. Ata u zhvendosën aty pasi qeveria portugeze, nën presionin e Vatikanit, nuk nominoi romanin e tij, “Ungjilli sipas Jezu Krishtit” (1991), për një çmim të madh të letërsisë europiane. Më pas shkrimtari, pikërisht në lidhje me një sjellje të tillë, kërkoi një falje publike, falje e cila iu dha. Në librin e Saramagos, Jezusi, i biri i Jozefit, pati një marrëdhënie dashurie me Maria Madalenën dhe sfidon Zotin e etur për pushtet, që i kërkon vetësakrifikimin. Kur Saramago provokoi një stuhi të vërtetë në Portugali vitin që shkoi, duke thënë se vendi i tij po shndërrohej në një krahinë të Iberisë së Bashkuar, disa menduan se vërejtjet e tij ishin motivuar nga inati ndaj qeverisë portugeze, por vetë shkrimtari ngulmon se inati i tij ishte ndaj qeverisë së kohës, kur u mor vendimi ndaj tij e jo ndaj Portugalisë. Zhvendosja e tij me banim në Lanzarote shënoi një ndryshim edhe në prozën e nobelistit. Ngjarjet e librave që janë shkruar gjatë kësaj periudhe zhvillohen në vende të paspecifikuara dhe nuk bazohen shumë, sikundër të tjerët, në rrënjët e historisë dhe mënyrës së jetesës portugeze, apo në rrugët e zhurmshme të Lisbonës. Elementi spekulativ është bërë më i pranishëm, megjithatë elementët kryesorë janë alegoria dhe simbolizmi. Për vetë shkrimtarin, puna e tij është mundësia e realizimit të së pamundurës. “Unë i kërkoj lexuesit që të pranojë një pakt: edhe nëse ideja është absurde, gjëja më e rëndësishme është të imagjinosh zhvillimin e saj. Ideja është pika e nisjes, por zhvillimi është gjithmonë racional dhe logjik”. Për sa i përket romanit të famshëm, “Verbëria”, i cili është botuar sërish dhe ka ridalë në treg këtë javë, Saramago thotë se ai tregon për brishtësinë e civilizimit tonë dhe për lehtësinë e rrënimit të tij. “Me urinë, luftën, shfrytëzimin e njeriut nga njeriu, jemi në një ferr të vërtetë. Katastrofa e vërtetë është verbëria jonë kolektive dhe verbëria është portretizimi më i dhimbshëm i njerëzimit në situatën aktuale. Çështja është se kush ka pushtetin dhe kush nuk e ka. Kush kontrollon furnizimin me ushqime dhe shfrytëzon të tjerët”, thotë shkrimtari. “Verbëria” është libri i dytë i autorit i shndërruar në film, pas “The Stone Raft” në vitin 2002. Saramago ka hezituar për një kohë të gjatë për të dhënë lejen e shndërrimit të librit “Verbëria” në film, pasi ky libër është shumë delikat. Sipas vetë fjalëve të tij, është i dhunshëm, që flet për degradimin social dhe nëse do të binte në duar të gabuara, do të ishte një katastrofë. Pas shumë përpjekjesh, filmi që do të dalë këtë javë konsiderohet nga vetë shkrimtari “si një arritje”. Një tjetër libër i fundit i suksesshëm i Saramagos, që ka dalë para disa muajsh, është “Vdekje me intervale”. Sipas Saramagos, ai është frymëzuar nga ideja se çfarë do të ndodhte nëse vdekja do të shkonte me pushime. Kur njerëzit e një vendi të izoluar nisin që të mos vdesin më, një grup mafiozësh klandestinë merr situatën në dorë dhe vendos që të bëjë tregti me këtë “dhunti” të këtyre njerëzve. Në libër vdekja përfaqësohet nga një grua, e cila ka nisur të mos e kryejë mirë punën e saj, pasi ka rënë në dashuri dhe nuk ia ka ngenë gjërave të tjera. “Unë nuk e konsideroj librin si një histori dashurie. Disa njerëz e konsiderojnë si një rrëfim, në të cilin dashuria triumfon ndaj vdekjes, por për mua gjithçka është thjesht një iluzion. Kisha ka tentuar që të gjejë shpjegimin e gjithçkaje që na rrethon sipas mënyrës së saj dhe idetë që ajo i ka mbrojtur gjithmonë në shekuj me dhunë. Kjo është një mungesë tolerance vrastare. Inkuizicioni dogji të gjallë njerëz që guxonin të mendonin ndryshe nga versioni i kishës. Edhe Papa i ri do që dogma të respektohet dhe të mos vihet në dyshim. Unë jam kundër kësaj. Ne duhet gjithmonë të kemi lirinë dhe të drejtën të vëmë përherë në pikëpyetje gjithçka”, thotë shkrimtari.

Saramago ka lindur në vitin 1922, në një familje fshatare në Azinhagë, në veri të Lisbonës. Kur Saramago ishte 2 vjeç, familja u zhvendos në qytet, ku i ati, Joze, një artiljer në Luftën e Parë Botërore, gjeti një punë si polic trafiku dhe nëna e tij nisi të punonte si pastruese në një familje borgjeze. Pas grushtit të shtetit të vitit 1926, që rrëzoi nga pushteti republikën, Antonio de Salazar u ngjit në pushtet me militantët fashistë të policisë sekrete. Në një libër me tregime të shkurtra, që pritet të dalë vitin e ardhshëm, Saramago përshkruan pikërisht këtë periudhë të vendit të tij. Në të gjen përshkrime të mënyrës së jetesës së njerëzve në Lisbonën e viteve ‘30. Kujtimet më të mira të fëmijërisë së tij, shkrimtari i ka me gjyshërit nga ana e të atit. Ata jetonin në fshat dhe ai shkonte shpesh aty për të kaluar muajt e verës. Gjyshi ishte një rrëfimtar i lindur dhe i tregonte historira nga më të ndryshmet, të cilat vunë në punë fantazinë e djaloshit dhe shërbyen si brumë për shumë vepra të tij të mëvonshme. Pas vendosjes së familjes së tij në Lisbonë, vëllai i tij i madh, Francisko, vdes në moshën 4-vjeçare. Përpjekjet e shkrimtarit për të gërmuar varrin e të vëllait 70 vjet më vonë i gjejmë të pasqyruara edhe në romanin “All the Names”. Duke qenë se familja e tij nuk kishte mundësi që t’i financonte kolegjin, Saramago shkon në një shkollë teknike, prej së cilës ai diplomohet si mekanik. Ndërkohë që nisi të ushtronte profesionin, herë pas here i lejonte vetes të zhytej në lexime të gjata në libraritë publike të qytetit dhe madje punoi në një kompani botuesish në mesin e viteve ‘50. Në këtë periudhë ai përktheu Tolstoin, Bodlerin dhe Hegelin, veç të tjerëve, para se të bëhej gazetar. U bë anëtar i Partisë Ilegale Komuniste në vitin 1969 dhe për këtë rrezikoi seriozisht burgun. Pas revolucionit të vitit 1974, kur qeveria e pasuesit të Salazarit ra, Saramago u bë zëvendëskryeredaktor i së përditshmes revolucionare, “Diario de Noticias”. Kjo ishte një periudhë shumë intensive pune dhe më në fund Partia Komuniste u ligjërua. Reputacioni i Saramagos ishte ai i një stalinisti gjatë kësaj periudhe dhe ai bëri shumë armiq, por pas vitit 1975 e la punën në gazetë. Në këtë periudhë edhe Portugalia ishte shndërruar në një vend shumë më të qetë. Fillimisht nobelisti i ardhshëm u martua me Ilda Reis, një sekretare, në vitin 1944. Ata u divorcuan në vitin 1970. Romani i parë, “The Land of Sin”, doli në dritë në të njëjtin vit kur i lindi djali i vetëm, Violante, pra në vitin 1947. Pas një heshtjeje të gjatë, ai nisi botimin e disa poezive dhe pjesëve dramatike. Në vitin 1976 kaloi një periudhë papunësie dhe pikërisht atëherë iu dha romaneve. Libri “The Manual of Painting and Calligraphy”, që doli në dritë pikërisht në këtë periudhë, ishte një roman autobiografik. Aty shprehen idetë e tij për dështimin e revolucionit dhe falë këtij dështimi, që i mundësoi edhe largimin nga puna, ai iu dha letërsisë për të mbijetuar. Ajo ishte opsioni i tij i vetëm. Me librin “Risen from the Ground”, që flet për tri breznitë e familjes së tij, Samarago nisi linjën e atyre që konsiderohen si tri romanet e mëdha të viteve ‘80 në letërsinë portugeze dhe ndërkohë “shpiku” stilin që sot njihet si “stili rrjedhës”. Edhe pse është ende një anëtar i Partisë Komuniste, Saramago e përshkruan veten si një “komunist hormonal”. Inatin më të madh shkrimtari e ka me kishën që, sipas tij, ka bërë shumë gjëra të gabuara. Sipas tij, ai nuk i mbështet komunistët për ato që kanë bërë, pasi si ata, ashtu edhe kisha, nuk janë për nga bëmat larg njëri-tjetrit, por Saramago mendon se ka të drejtë që të mbështesë idetë e tij dhe mbi të gjitha është i bindur se të gjitha ideologjitë dhe fetë janë pak a shumë njësoj. Megjithatë, në vitin 2003 ai shkruan se, pavarësisht viteve të gjata të miqësisë me Fidel Kastron, lideri kuban “ka humbur besimin tim, ka dëmtuar shpresat e mia dhe ka tradhtuar ëndrrat e mia”. Po të vëmë re, Saramago nuk predikon komunizmin në romanet dhe shkrimet e tij, por ai e përjeton atë më tepër si një gjendje shpirtërore, filozofike dhe morale. Në romanin e tij, “The Cave” (2001), ai rrëfen se fokusi i jetës është zhvendosur nga katedralet te supermarketet. Megjithatë, aftësia e tij më e madhe është të shkruarit me një ndjeshmëri e realizëm të lartë për njerëzit e thjeshtë dhe telashet e tyre.

Vdiç shkrimtari dhe avokati i njohur dardan Zeqir Berdynaj (1934-2025)

Zeqir A. Berdynaj, u lind më 6 qershor 1934, në Firzë, ish katundi i Ri i komunës së Pejës.  Shkollën fillore dhe të mesmen e kreu në vendli...