Shkruan :Flori Bruqi,PHD
Një ndër gazetat më të mëdha amerikane dhe më të rëndësishmet në botë, “Wall Street Journal”, me rastin e Ditës Ndërkombëtare të Përkujtimit të Holokaustit, më 27 janar, në artikullin e saj me titull “Komunitetet që rrezikuan gjithçka për të shpëtuar hebrenjtë” (The Communities That Risked Everything to Rescue Jews), sjell në vëmendje edhe rolin e shqiptarëve që shpëtuan hebrenjtë gjatë Luftës së Dytë Botërore.
“Pranë Greqisë ishte Shqipëria, një vend i vogël, i varfër ballkanik dhe i vetmi komb me shumicë myslimane në Evropë. Hebrenjtë kishin jetuar atje që nga ditët e Perandorisë së hershme Romake së bashku me fqinjët e tyre myslimanë dhe të krishterë. Në vitin 1933, ambasadori amerikan raportoi se Shqipëria ishte “një nga vendet e rralla në Evropë sot ku paragjykimet fetare dhe urrejtja nuk ekzistojnë”.
Kur nazistët mbërritën në fillim të vitit 1944, shqiptarët evakuuan rreth 2000 hebrenjtë e tyre, të cilët ishin fshehur dhe mbrojtur në zona të largëta në kodra dhe në fshat. Shqiptarët kishin respektuar prej kohësh një kod të quajtur besa, një betim i shenjtë mikpritjeje për t’u nderuar edhe nëse do të thoshte vdekje.
Dy shpëtimtarë myslimanë, Hamid dhe Xhemal Veseli, kujtuan prindërit e tyre duke u mësuar se “çdo trokitje në derë është një bekim nga Zoti”. Vetëm shtatë hebrenj u kapën në të gjithë Shqipërinë. Çuditërisht, popullsia e saj hebreje ishte më e madhe në fund të luftës sesa në fillim”, thuhet në artikull.
***
Komunitetet që rrezikuan gjithçka për të shpëtuar hebrenjtë
Gjatë Holokaustit, qytetarët nga Danimarka në Greqi mbronin fqinjët e tyre hebrenj nga nazistët duke qëndruar së bashku.
A mbante vërtet mbreti Christian X i Danimarkës një simbol të Yllit të Davidit në shenjë solidariteti me nënshtetasit e tij hebrenj gjatë pushtimit nazist të viteve 1940-45? Historia e njohur nuk është, në fakt, e vërtetë, por realiteti është edhe më mahnitës: danezët ndaluan diskriminimin ndaj afro 8000 bashkatdhetarëve të tyre hebrenj, kështu që protesta e mbretit do të kishte qenë e panevojshme.
Fanatizmi fetar ishte një mallkim në Danimarkë dhe për të shmangur telashet, nazistët fillimisht kishin rënë dakord të hiqnin dorë nga persekutimi i hebrenjve të vendit. Kur vetë Hitleri më në fund urdhëroi një grumbullim në tetor 1943, danezët u mblodhën për të bërë një shpëtim masiv klandestin, duke transportuar fqinjët e tyre hebrenj në një flotilje amatore nëpër ngushticat për të siguruar sigurinë në Suedi. Pothuajse të gjithë hebrenjtë danezë i mbijetuan luftës.
Java e ardhshme sjell Ditën Ndërkombëtare të Përkujtimit të Holokaustit, një ditë zie. Por është gjithashtu një kohë reflektimi, për të shqyrtuar se si të bëhet e vërtetë zotimi i “Kurrë më”, një frazë që tingëllon e zbrazët duke pasur parasysh dhjetëra gjenocidet e kryera që nga Lufta e Dytë Botërore. Ato shumë pak komunitete, si Danimarka, që iu kundërvunë nazistëve për të mbrojtur fqinjët e tyre hebrenj, ishin të shquar për heroizmin e tyre dhe akoma më shumë për efektivitetin e tyre befasues. Ata ia vlen të kujtohen për të kujtuar veprimet e tyre fisnike dhe për të kuptuar suksesin e tyre.
Ata u shpërndanë nëpër Evropë. Ishulli i vogël në formë maje shigjete i Zakinthos, për shembull, noton 10 milje në perëndim të kontinentit grek në detin Jon. E përfshirë në katalogun legjendar Homerik të anijeve, ajo nuk ishte kurrë më heroike se gjatë Luftës së Dytë Botërore.
Në shtator të vitit 1943, gjermanët mbërritën në Zakinthos dhe i thanë kryebashkiakut, Lukas Karrer, të dorëzonte një listë me 275 hebrenjtë e ishullit brenda 24 orëve, me dhimbjen e ekzekutimit. I tronditur, Karrer i besoi menjëherë peshkopit vendas, Mitropolitan Chrysostomos, i cili e shoqëroi përsëri te komandanti gjerman. “Këtu është lista e hebrenjve që ju kërkoni,” i tha Chrysostomos oficerit nazist, duke i dhënë atij një fletë letre. Mbi të kishte shkruar dy emra: të tijin dhe të kryetarit.
Komandanti mbeti i shtangur, por u tërhoq. Megjithatë, ai vendosi masa për të ngacmuar hebrenjtë. Shenjat paralajmëronin se çdo grek që guxonte të fshihte një hebre do të pushkatohej në vend. Karrer dhe Chrysostomos i thanë në heshtje rabinit vendas që të dërgonte komunitetin e tij në kodra, ku banorët e tjerë të ishullit siguruan ushqim, strehim dhe vende fshehjeje. Kur tre varka mbërritën për të dëbuar hebrenjtë e ishullit, ata nuk u gjetën askund. I gjithë komuniteti hebre i Zakinthos u shpëtua, në mënyrë unike në Greqi, ku pothuajse të gjithë hebrenjtë vdiqën. Të mbijetuarit e quajtën atë “ishulli i të drejtëve”.
Pranë Greqisë ishte Shqipëria, një vend i vogël, i varfër ballkanik dhe i vetmi komb me shumicë myslimane në Evropë. Hebrenjtë kishin jetuar atje që nga ditët e Perandorisë së hershme Romake së bashku me fqinjët e tyre myslimanë dhe të krishterë. Në vitin 1933, ambasadori amerikan raportoi se Shqipëria ishte “një nga vendet e rralla në Evropë sot ku paragjykimet fetare dhe urrejtja nuk ekzistojnë”.
Kur nazistët mbërritën në fillim të vitit 1944, shqiptarët evakuuan rreth 2000 hebrenjtë e tyre, të cilët ishin fshehur dhe mbrojtur në zona të largëta në kodra dhe në fshat. Shqiptarët kishin respektuar prej kohësh një kod të quajtur besa, një betim i shenjtë mikpritjeje për t’u nderuar edhe nëse do të thoshte vdekje. Dy shpëtimtarë myslimanë, Hamid dhe Xhemal Veseli, kujtuan prindërit e tyre duke u mësuar se “çdo trokitje në derë është një bekim nga Zoti”. Vetëm shtatë hebrenj u kapën në të gjithë Shqipërinë. Çuditërisht, popullsia e saj hebreje ishte më e madhe në fund të luftës sesa në fillim.
Qindra milje larg, qyteti francez Le Chambon-sur-Lignon ishte kryesisht protestant, shumë nga banorët e tij pasardhës të Huguenotëve që ikën nga persekutimi. Rajoni kishte një traditë të mirëseardhjes së refugjatëve, përfshirë nga Lufta Civile Spanjolle. Pastori i saj André Trocmé dhe gruaja e tij italiane Magda ishin besimtarë të pasionuar ndaj jodhunës. Ndërsa lufta po afrohej, Trokme i bëri thirrje kopesë së tij për të shpëtuar ata që iknin nga nazistët, duke cituar Ligjin e Përtërirë: “Prandaj duaj të huajin, sepse ishe i huaj në vendin e Egjiptit”.
Hebrenjtë filluan të shkonin në fshat pasi u përhapën thashethemet për një strehë të mundshme të sigurt. Situata u përshpejtua kur kuakerët amerikanë që punonin me refugjatët e pyetën Trocmé nëse Le Chambon mund të siguronte strehim për fëmijët hebrenj, shumë prej tyre të huaj, të arratisur nga kampet franceze të internimit. Qyteti u pajtua menjëherë. Refugjatët u fshehën në konvikte, pensione, shtëpi dhe ferma në 12 milje katrorë. Fëmijë nga mbi një duzinë vendesh do të jetonin në Le Chambon.
Rreziqet ishin ekstreme. Trocmé dhe të tjerë u arrestuan. Në qershor 1943, kushëriri i tij Daniel 33-vjeçar, drejtor i dy prej shtëpive të fëmijëve, u dëbua dhe u vra së bashku me disa nga akuzat e tij. Pati ngacmime të përsëritura nga xhandarët. Por vendasit zhvilluan sisteme paralajmëruese shumë efektive. Ata mësuan t’i dërgonin hebrenjtë në pyjet dhe fermat përreth, jashtë mundësive të policisë. Nuk u raportua asnjë rast tradhtie.
Populli i Le Chambon besonte thellësisht në urdhrin për të dashur të afërmin tënd dhe në shëmbëlltyrën e Samaritanit të Mirë. «Ata nuk lexonin gazetat e përditshme, por lexonin Biblën e tyre çdo ditë»,—kujton një djalë që ishte fshehur atje. Vlerësohet se rreth 5,000 njerëz, tre të katërtat e tyre hebrenj dhe shumica e tyre fëmijë, u strehuan në Le Chambon ose u kontrabanduan nga Franca prej andej gjatë pushtimit.
Këta shembuj nuk janë unik – kishte qytete të tjera, si Secchiano në Itali dhe Nieuwlande në Holandë dhe vende si Bullgaria dhe Finlanda – por ato ishin jashtëzakonisht të rralla. John Stuart Mill deklaroi një herë: “Njerëzit e këqij nuk kanë nevojë për asgjë më shumë për të arritur qëllimet e tyre, sesa që njerëzit e mirë të shikojnë dhe të mos bëjnë asgjë”. Por po aq e habitshme është e kundërta. Sjellja pozitive e të gjitha komuniteteve nuk mund të ishte më pak e fuqishme. Kur një grup njerëzish vendosën të qëndronin së bashku, ata ndonjëherë ishin në gjendje të pengonin edhe nazistët.
Ajo që i lidhi këto komunitete së bashku ishte një etikë e përbashkët altruiste – e bazuar në fe, patriotizëm, tolerancë ose një kod nderi – që i bëri ata të kundërshtonin persekutimin. Ata gjithashtu ndanë një gatishmëri për të vepruar së bashku. Kur e bënë, ata zbuluan se shpesh mund t’i bënin gjërat shumë të vështira për pushtuesit për të zbatuar planet e tyre djallëzore. Edhe në vendet ku nazistët ishin më të suksesshëm, shpëtimi ishte shumë më efektiv kur një komunitet ofronte mbështetje edhe të qetë. “Për tre vjet fqinjët tanë vendosën një mburojë mbrojtëse rreth nesh duke u bërë sikur të mos kishin vënë re asgjë,” kujtoi një shpëtimtar holandez. “Ne [shpëtuesit] ishim vetëm maja e ajsbergut.”
Ne mund të mos kemi kurrë një vaksinë kundër fanatizmit, racizmit dhe antisemitizmit, por mund të përpiqemi të krijojmë komunitete të afta t’i rezistojnë këtyre patogjenëve – komunitete me guximin për të mbrojtur tolerancën, çiltërsinë dhe respektin universal. Kjo ese është përshtatur nga libri i ri i zotit Hurowitz, “Në kopshtin e të drejtëve: Heronjtë që rrezikuan jetën e tyre për të shpëtuar hebrenjtë gjatë holokaustit”, botuar nga Harper (i cili, si The Wall Street Journal, është në pronësi të News Corp. ). Ai është themeluesi dhe botuesi i Octavian Report.
Izraeli përkujtoi rezistencën hebraike dhe miliona hebrenj të vrarë gjatë Holokaustit.
Yom HaShoah, Dita e Përkujtimit të Holokaustit, festohet në Izrael që nga viti 1951.
Këtë vit, rezistenca hebreje kundër trupave esese gjermane në geton e Varshavës, e cila filloi më 19 prill 1943, do të përkujtohet në 80-vjetorin e saj.
Presidenti gjerman Frank-Walter Steinmeier do të marrë pjesë në një ceremoni përkujtimore në Varshavë të mërkurën.
Nacional-socialistët gjermanë dhe bashkëpunëtorët e tyre vranë rreth gjashtë milionë hebrenj gjatë regjimit nazist që zgjati nga viti 1933 deri në vitin 1945.
Sipas shifrave zyrtare, 147 199 të mbijetuar të Holokaustit ende jetojnë në Izrael.
Serbët dhe Hebrejtë
Hebrejtë kanë ardhur në Serbi, atëherë kur kanë ardhur edhe në vendet tjera të Ballkanit, më së shumti në kohën e sundimit të Perandorisë Osmane, dhe janë marrë kryesisht me tregti e zejtari. Atëherë nuk kanë pasur problem me vendasit. Problemi për Hebrejtë dhe për Shqiptarët është paraqitur kur Serbia ka fituar pavarësinë (1878, në Kongresin e Berlinit). Atëherë është shfaqur ideja e krijimit të shtetit të pastër nacional ortodoks serb, pa minoritete të përkatësive tjera kombëtare e fetare. Elitat intelektuale dhe ajo kishtare zhvilluan dhe përhapën politikën e urrejtjes nacionale kundër kombësive e feve tjera, e në këtë kontekst edhe antisemitizmin dhe urrejtjen kundër Hebrejve. Me propagandën e tyre antisemite, i fajsonin Hebrejtë për të gjitha të këqiat që iu kanë ndodhur popullit serb. Kështu, me terma të ndryshme që ua mveshnin Hebrejve: masoneria, kapitalizmi, demokracia, pacifikimi, komunizmi, etj, përhapnin defetizëm, frikë, urrejtje e mostolerancë ndaj supremacisë intelektuale dhe ekonomike të Hebrejve. Kisha Ortodokse Serbe, nga ana e saj, Herbejtë i quante njerëz të pa fe, pa etikë e pa moral, “opozitë e Zotit”, dhe trup i huaj në kombin serb, që duhet të menjanohet (politikani Dimitrije Lotiq, peshkopi Nikollaj Velimiroviq, e shumë të tjerë). Këta e të tjerë, në prag të Luftës së Dytë Botërore (1938), thoshin se Hebrejtë meritojnë ndëshkimin. Botonin libra e gazeta, në gjuhën gjermane e serbe, me të cilat nxitnin urrejtje e mostolerancë të hapur dhe agresive kundër hebrejve (“Erwache” – Zgjohu; “Angrif” – Sulm; “Novi put” – Rrugë e Re; “Nash put” – Rruga jonë, etj). Këtë tendencë e pranoi pushteti i atëhershëm, prandaj nuk ishte i rastësishëm holokausti që pësuan Hebrejtë në Serbi gjatë Luftës së Dytë Botërore.
Menjëherë pas okupimit gjerman të Jugosllavisë (prill 1941), pushteti kuisling i Millan Nediqit, që ishte bashkëpunuesi më i afërt me Rajhun e Tretë, publikoi Urdhëresën e Komandës Ushtarake të Gjermanisë (maj 1941), që brënda afatit prej dy javësh, të gjithë hebrejtë të lajmërohen në stacionet e policisë serbe (për t’i regjistruar) dhe detyrimisht të bartin në dorën e majtë shenjën dalluese – shiritin e verdhë me mbishkrimin: “Hebre”. Sipas urdhëresës, të gjithë hebrejtë e punësuar në administratën apo në institucionet publike, menjëherë duhet të pushohen prej pune. Hebrejtë nuk mund të kryejnë as punë private profesionale: të avokatit, mjekut, dentistit, farmacistit, veterinerit. Në paragrafin 18 të Urdhëresës, trajtim i njëjtë sikurse për Hebrejtë, ishte caktuar edhe për Romët, të cilët gjithashtu duhet të mbanin shiritin me mbishkrimin “Rom”. Komesari për Administratën e Brendshme të Serbisë (Millan Aqimoviq), publikoi një Deklaratë (16 maj 1941), në të cilën, ndër të tjera thuhet:”Kemi dhënë fjalën në emrin tonë dhe të popullit tonë, se ashtu do të veprojmë. Jemi falënderues për qëndrimin korrekt të ushtrisë gjermane ndaj popullit tonë, dhe besoj se një premtim të tillë e mbanë edhe tërë populli”.
Pas kryerjes së regjistrimit, vazhodi aksioni intensiv i arrestimit dhe dërgimit nëpër kampet e përqëndrimit: në Sajmishte e Banjicë të Beogradit, në Shabac e Nish, por edhe në kampet e shteteve tjera të Europës (Aushvic, Dahau, Bergen-Belsen, etj). Kampet e përqëndrimit për Hebrejtë në Serbi janë instalua para atyre në Poloni. Kështu, nga 33577 Hebrejë që ishin në Serbi e Vojvodinë në vitin 1941, mezi kishin shpëtuar të gjallë 6533 sish në mbarim të luftës, të cilët ose kishin arritur të ikin jashtë Serbisë (në Kosovë, në Shqipëri apo gjetkë), ose u ishin bashkuar çetave partizane. Në periudhën mars-maj 1942, 6280 fëmijë, gra e pleqë hebrejë në Kampin “Sajmishte”, janë ngulfatë në kamionat special me karbon-monoksid, dhe pastaj janë hudhë në varrezë kolektive në Jajince. Pushteti kuisling serb dhe Rajhu gjerman lavdëroheshin se Beogradi ishte kryeqyteti i parë në Europë “që kishte zgjidhur çështjen hebreje”. Pas luftës, ata hebrejë që kishin shpëtuar gjallë, nëse donin të shpërnguleshin në shtete tjera, detyroheshin të nënshkruanin deklaratë, se heqin dorë nga shtetësia serbe dhe nga pasuria e tyre, në favor të shtetit të Serbisë. Kështu, me pasurinë e konfiskuar hebrejve gjatë luftës, dhe me mbajtjen e pasurisë së atyre që u shpërngulën pas luftës, Serbia kishte arritur përfitime materiale marramendëse nga pronat e tyre. Kuvendi i Serbisë, më 12.02.2016, ka miratuar Ligjin për Restituimin e Pasurisë së Hebrejve, ashtu që në 25 vjetët e ardhshme (2017-2041), t’ia paguajë Lidhjes së Komunave Hebreje në Serbi nga 950.000 euro në vit. Kështu, Serbia ka marrë përgjegjësinë për krimet që regjimi i mëparshëm ua ka bërë Hebrejve. Se a është ky kompensim adekuat, është çështje tjetër, por heret a vonë kështu Serbia duhet t’ua kompenzojë dëmin të cilin regjimet e mëparshme serbe u kanë shkaktuar edhe Shqiptarëve.
Grekët dhe Hebrejtë
Në tokën e Greqisë së sotme, konkretisht në qytetin e Selanikut, po edhe në qytete tjera, Hebrejtë kanë ardhur prej dy rrymave: Ashkenazët kanë ardhur në vitin 1376, ndërsa Sefardët në vitin 1492 kur janë përndjekur nga Spanja dhe Portugalia. Selaniku atëherë ka qenë qyteti i dytë përkah rëndësia i Perandorisë Osmane. Ardhja e Hebrejve është mirëpritur. Asokohe koncentrimi më i madh i Hebrejve ishte bërë në Selanik dhe në Stamboll. Në Selanik jetonin pjesëtarë të kombeve të ndryshme: Turqë, Shqiptarë, Herbejë, Maqedonë, Vllahë, e më së paku kishte Grekë. Komuniteti Hebrait ishte më i forti, që me punën e vet kishte përcaktuar jetën ekonomike e kulturore të qytetit, por edhe pasurinë e Perandorisë Osmane. Prandaj, gjuha hebreje dominonte në qytet. Hebrejtë kishin një kuart të tërë të vetin në qytetin e Selanikut. Historiani grek, Jorgos Margaritis, profesor në Universitetin “Aristotel” të Athinës, në librin e tij: “Bashkëatdhetarët e padëshiruar” (2010), trajton fatet e komunitetit të hebrejve prej fillimit të pavarësisë së Greqisë (1821), pastaj në vitin 1891 dhe 1931. Autori paraqet fakte tronditëse të shkatërrimit të komunitetit hebraik në Greqi, që arriti kulmin gjatë Luftës së Dytë Botërore (1941-1944).
Gjatë Luftës Ballkanike (1912), kur ushtria greke hyri në Selanik, për popujt jogrek erdhën ditë të zeza, veçmas për Turqit, Shqiptarët dhe Hebrejtë. Pastaj Selaniku u mbush me ardhacakë grekë, sidomos pas Marrëveshjes së Lozanës (1926) për shkëmbimin e popullsisë midis Turqisë e Greqisë. Kështu, Selaniku u dominua plotësisht nga elementi grek, dhe u acaruan marrëdhëniet me komunitetet e tjera, për shkak të mostolerancës fetare e kombëtare. Në prag të Luftës së Dytë Botërore, në Selanik kisht 60 000 deri 70 000 Hebrejë. Pas pushtimit gjerman të Greqisë, qeveria kuislinge dhe forcat e gjeneralit Napoelon Zerva bashkëpunuan ngusht me trupat gjermane SS dhe arritën t’i deportojnë Hebrejtë e Selanikut, Janinës, Volos e Korfuzit, dhe Shqiptarët e Çamërisë. Derisa ndaj shqiptarëve bënë masakra e gjenocid, duke vra, pre e djegë rreth 5000 veta, e përzënë nga pronat e tyre më se 25000 veta, që ikën dhe u vendosën në Shqipëri,- hebrejtë i grumbulluan dhe deportuan në kampet naciste Auschwitz Birkenau. Sipas të dhënave gjermane, nga Selaniku për në kampet e zhdukjes janë deportuar 43850 hebrejë, me 19 kompozicione hekurudhore (www.portalnovosti.com). Ndërkaq, sipas shënimeve tjera, nga Greqia janë zhdukur 57000 deri 60000 hebrejë (Wikipedia, broj zidovskih zrtava/numri i viktimave hebreje). Greqia me shumë dëshirë i ndihmoi nacistët në identifikimin, arrestimin dhe deportimin e hebrejve, ndaj të cilëve kishte zili dhe urrejtje, për shkak se hebrejtë ishin shtresa më e pasur, të cilët zotëronin ekonominë, veçmas tregtinë dhe financat, dhe se ishin komuniteti më i madh, më kompakt dhe e më i fortë hebraik në Ballkan. Po, hebrejtë në Greqi edhe sot janë të rrezikuar, në dy aspekte. Në aspektin ekonomik janë nën presion të madh, për shkak të krizës financiare të shtetit grek. Dhe në aspektin e sigurisë, për shkak të mostolerancës fetare e kombëtare, antisemitizmit dhe ekstremizmit agresiv të organizatës “Agimi i Artë”, pjesëtarët e së cilës edhe sot e kësaj dite përndetën si nacistët, ndërsa Kisha Otodokse Greke nuk toleron asnjë fe tjetër në Greqi.
Edhepse shteti grek është anëtar i BE-së, NATO-s dhe të gjitha organizmave ndërkombëtare, nuk e ka sanksionuar mohimin e holokaustit, kurse deputeti i Parlamentit grek, përfaqësues i “Agimit të Artë”, haptas e mohon holokaustin dhe numrin e viktimave të hebrejve.
Në Greqi praktikisht u luajt “tragjedia antike greke” kundër Hebrejve dhe Shqiptarëve., shkruan mes tjerash publicisti Adil Fetahu.
Njëra nga tri motrat të familjes hebreje Bahar është paraardhësja e familjes Demiri, që jeton në Prizren. I biri i saj, Votim Demiri, sot 70 vjeç, rrëfen: "Pas kapitullimit të Italisë më 1943, gjermanët dhe kuislingët e tyre në Kosovë, të cilët kishin përgatitur listat e hebrejve, i mblodhën dhe i deportuan në kampin e përqëndrimit "Bergen Belsen" ku vdiqën 92 hebrej. Nga aty mbijetuan vetëm tri vajza, 4 deri në 12 vjeç, njëra prej të cilave ishte nëna ime. Në Prizrenin, ato thonë se kanë ardhë nga "Bergen Belzeni" më këmbë, por nuk e dinë se si".
Prani që nga shekulli 15-të, sot pa trashëgimi të prekshme
Votim Demirit, kryetar i Bashkësisë Hebraike në Kosovë, thotë se prania e hebrejve në këto hapësira daton që nga shekulli 15-të. Gjatë viteve ata ndërtuan një jetë të organizuar me shkollë për fëmijë dhe sinagoga. Por aktualisht në Kosovë jetojnë vetëm 56 hebrejë, kryesisht në Prizren.
Hebraizmi është radhitur ndër besimet tradicionale në Kosovë, por tek hebrejtë e Kosovës nuk ka asnjë trashëgimi të prekshme përveç asaj shpritërore, sepse hebrejtë nuk patën mundësi të shpëtojnë tjetër veç jetës së tyre.
Në një qytet multietnik, multikulturor dhe multifetar si Prizreni 56 familjet hebreje që mbetur kanë mishëruar brenda vetes të gjitha koloritet e kësaj jete. Suzana Demiri thotë: "Në familje unë flas turqisht, bashkëshorti më flet serbisht, ndërsa fëmijët mësojnë në shkolla shqip. I kremtojmë të gjitha festat e secilit komunitet. Këtu kemi xhami, teqe, kisha, manastire dhe që nga stërgjyshi e deri sot të gjithë jetojmë së bashku e në harmoni me popujt e tjerë."Me themelimin e shtetit të Iraelit në vitin 1948 shkuan në Izrael edhe dy tezet e Votim Demirit që mbijetuan Holokaustin. Kurse e ëma qëndroi në Prizren, ku u martua me një shqiptar. Votimi tregon se familja e tij vazhdon t'i ruajë kontaktet me familjarët që shkuan në Izrael.
